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Quels pays européens n'ont pas connu de révolution au lendemain de la Révolution française et pourquoi ?

Quels pays européens n'ont pas connu de révolution au lendemain de la Révolution française et pourquoi ?


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La Révolution française de 1789 a déclenché des révolutions dans un certain nombre de pays européens, remplaçant l'idée d'une monarchie par l'idée d'une république fondée sur les idéaux des Lumières. Quels pays européens ont échappé à la tourmente et pourquoi ?


La plupart des changements de gouvernement à la suite de la Révolution française étaient à la pointe de l'épée (très efficace) de Napoléon et ont finalement été annulés par l'épée également.

Là où vous obtenez des changements internes dramatiques, ce n'était pas vraiment après la première Révolution française, mais la Seconde (1848). Cela a déclenché une série de révolutions libérales que l'on pourrait appeler aujourd'hui un « printemps européen », bien que plus de 50 pays du monde entier aient été touchés.

L'Angleterre elle-même s'est échappée, probablement parce qu'elle avait déjà un gouvernement relativement libéral. Idem pour les Pays-Bas. La Russie, je suppose qu'elle n'était pas tout à fait prête. Leur révolte définitive dut attendre 50 ans. La péninsule ibérique s'en est également sortie relativement indemne, principalement parce qu'elle venait de terminer des guerres similaires quelques décennies plus tôt.

L'une des leçons que beaucoup de dirigeants (à l'exception de Bismark) ont tirée de 1848 était qu'avoir un gouvernement relativement libéral, comme l'Angleterre et les Pays-Bas, l'Espagne et le Portugal, semblait en fait faire de votre pays plus stable dans de tels moments. Cela a provoqué l'institution volontaire de nombreuses réformes «libérales» au cours des prochaines décennies.


Le Commonwealth polono-lituanien n'a connu aucune révolution inspirée de la révolution française. En raison de la forte croyance dans les idées d'illumination parmi la cour et la noblesse, en 1789, le pays était déjà à l'époque de la rédaction de sa propre constitution, ce qui en 1791 a été finalisé avec la signature de la Constitution du 3 mai.

Cela a conduit à la guerre polono-russe de 1792, également appelée guerre pour la défense de la Constitution. La perte de celui-ci a rapidement conduit à la deuxième partition de la Pologne, car Frédéric-Guillaume II de Prusse a exigé la Grande-Pologne en récompense de sa coopération dans la coalition contre les Français.

Le flux de réaction qui a été le soulèvement de Kościuszko en 1794, qui a été rapidement suivi par la troisième partition et la fin du Commonwealth de Pologne (qui était un nouveau nom constitutionnel de l'ancien Commonwealth polono-lituanien).


Le Royaume-Uni n'a pas eu de révolution et a toujours (à peu près) le même État.


La Suisse n'a pas eu de révolution après la Révolution française. Elle avait connu sa révolution des SIECLES plus tôt, sous Guillaume Tell.


Diane Piccitto, « 1793 et ​​les lendemains de la Révolution française »

En 1789, de nombreux radicaux britanniques ont interprété les premiers événements de la Révolution française en termes mythiques, comme des signes qu'un événement cataclysmique, semblable à l'apocalypse chrétienne (impliquant la rénovation du monde déchu), était à portée de main - et que, paradoxalement, l'homme les êtres plutôt que Dieu étaient les agents de ce changement absolu. Cependant, deux événements majeurs en 1793 sapent l'optimisme de ces lectures : le régicide de Louis XVI et le début du règne de la Terreur qui s'ensuit. Ces événements inquiétants ont laissé de nombreux radicaux remettre en question la viabilité de la révolution et, plus précisément, l'efficacité de la violence pour produire un changement fondamental et généralisé pour le mieux. Utiliser celui de William Blake Amérique comme étude de cas, cet article examine comment la violence de 1793 a non seulement compliqué et finalement mis fin à la possibilité d'interpréter les événements révolutionnaires en France comme un accomplissement du grand récit biblique de la régénération humaine, mais a également mis en doute le potentiel d'interventions humaines dans le domaine historico-politique pour initier jamais ce nouveau monde.

Peu de personnes, sauf celles qui y ont vécu, peuvent concevoir ou comprendre ce qu'était le souvenir de la Révolution française, ni quel monde visionnaire semblait s'ouvrir à ceux qui venaient d'y entrer. Les choses anciennes semblaient disparaître et on ne rêvait que de la régénération de la race humaine.

[1] L'anticipation d'un changement révolutionnaire qui avait grandi pour de nombreux écrivains radicaux britanniques pendant la Révolution américaine (1775-1783) avait atteint un paroxysme fébrile en 1789, lorsque les événements de la Révolution française ont commencé. La formation de l'Assemblée nationale (17 juin), la prise de la Bastille (14 juillet) - le « grand acte symbolique qui a toujours été associé à la révolution » (Breunig et Levinger 13) - l'approbation de la Déclaration du Droits de l'Homme et du Citoyen (26 août) et la marche sur Versailles qui a conduit au déménagement forcé de la famille royale à Paris (5-6 octobre) ont enflammé l'imagination de beaucoup à l'étranger quant à l'avenir politique et spirituel de l'Europe. [2] Pourtant, alors que l'étincelle de la révolution de 1789 semblait allumer les flammes d'un monde visionnaire, les événements effrayants de 1793 ont commencé à les éteindre.[3]

Les radicaux britanniques considéraient la Révolution française de 1789 non seulement comme un événement localisé, mais aussi comme un événement mythique d'importance mondiale, « comme le présage d'une félicité universelle » (Abrams 64). Selon M. H. Abrams, « Richard Price et Joseph Priestley . . . a conduit un chœur de prophètes qui ont investi les événements politiques en France de la puissance explosive du grand mythe occidental de l'apocalypse, et ainsi élargi un phénomène local dans l'attente perfervide que l'homme partout était au seuil d'un paradis terrestre restauré » (331) . La révolution, alors, a été interprétée comme rien de moins que le début d'une transformation totale du monde à égalité avec la seconde venue du Christ et le Jugement dernier, qui mettrait fin à l'histoire et ramènerait l'humanité à un état non corrompu et pré-déchu où le les idéaux de liberté et d'égalité redeviendraient une réalité. Cette lecture exubérante a donné naissance à un langage apocalyptique qui a greffé le mythe chrétien de la restauration de l'humanité sur des idées séculaires d'illumination et de progrès de la civilisation pour décrire les années capitales de la fin du XVIIIe siècle, suggérant qu'un tel objectif était en train d'être atteint. par un événement cataclysmique – la révolution en France – qui aurait un impact décisif et définitif sur le monde.

Ce discours apocalyptique à double tranchant est évident dans les écrits des premiers partisans. En 1789, Price, comme d'autres, a utilisé des images prophétiques pour présenter les événements qui se déroulent en France comme une extension et, en fait, une escalade de la Révolution américaine. Il a proclamé à « tous. . . amis de la liberté » : « Et maintenant, je pense, je vois l'ardeur de la liberté s'emparer et se répandre. . . . Voici, la lumière que vous avez tirée, après avoir libéré l'AMÉRIQUE, s'est réfléchie en FRANCE, et s'y est allumée en un brasier qui met le despotisme en cendres, et réchauffe et illumine l'EUROPE ! (18). Dans un moment révélateur qui fait écho à celui de Jean de Patmos dans le Livre de l'Apocalypse, dont la vision comprend un nettoyage fougueux et violent de la terre, Price a imaginé le feu révolutionnaire américain traversant l'Atlantique et se propageant en France puis à travers le continent dans « une diffusion du savoir » sur « les droits de l'homme ». Son image de l'Europe illuminée par le « brasier » révolutionnaire résonne avec la description de l'Apocalypse de la nouvelle Jérusalem : « la ville n'avait besoin ni du soleil ni de la lune pour y briller : car la gloire de Dieu l'éclaira, l'Agneau en est la lumière » (21.23). Fusionnant les notions séculaires d'illumination avec la formation apocalyptique de la nouvelle Jérusalem, Price a dépeint le monde nouvellement libéré comme un monde éclairé par les feux de la révolution, où l'action humaine sous forme de révolte contre l'oppression fonctionnait de la même manière que « la gloire de Dieu » dans son potentiel éclairant.[4]

Cependant, tout le monde n'a pas interprété la propagation de la révolution comme la propagation de la libération spirituelle et politique. Un an après le discours infâme de Price, Edmund Burke, la voix la plus forte de l'opposition, a interprété la chute du ancien rédonner— à savoir, la monarchie française — comme « [l]'usurpation qui, pour subvertir les anciennes institutions, a détruit les anciens principes, détiendra le pouvoir par des arts semblables à ceux par lesquels elle l'a acquis » (38), arts qui sont « sauvage et brutal » (39). La lecture de Burke préfigurait de façon inquiétante les événements sanglants du début des années 1790, événements qui remettaient en question l'interprétation politico-spirituelle optimiste des radicaux. Néanmoins, lui aussi a vu les événements en France dans des proportions cosmiques, déclarant que les Français « faisaient la guerre au Ciel lui-même » dans une « scène tragi-comique monstrueuse » (23) qui avait le pouvoir de transformer la civilisation pour le pire. .

Dès le début, l'évaluation de Burke a suscité un certain nombre de critiques qui se sont concentrées sur la nécessité d'une refonte généralisée des systèmes sociopolitiques européens et ont excusé ou validé la violence qui accompagnerait inévitablement cette refonte. De telles validations découlaient en partie de la description biblique de l'apocalypse et en partie de la philosophie politique de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), dont les écrits sous-tendaient de nombreux idéaux de la révolution et toléraient l'utilisation de la violence comme moyen de renverser un tyran : « La force seule le maintenait, la force seule l'abattait » (79). Par exemple, Mary Wollstonecraft, répondant rapidement à Burke, a fait valoir qu'il ferait en sorte que les Européens « révèrent la rouille de l'antiquité » (55) et ignoreraient le fait que « [l]a civilisation qui a eu lieu en Europe a été très partielle » ( 56), exposant sa cause pour la nécessité d'un changement fondamental pour les gens de toutes les classes, pas seulement les échelons supérieurs, afin de réclamer les « droits naturels » de l'humanité (58). Rejetant implicitement la violence qui accompagnait la révolution, elle a accusé Burke d'adopter une position anti-chrétienne et anti-progressiste dans son opposition : « Si vous aviez été juif, vous auriez rejoint le cri, crucifiez-le ! Crucifiez-le ! Le promulgateur d'une nouvelle doctrine, et le violateur d'anciennes lois et coutumes, que . . . reposait sur l'autorité divine » (58). Utilisant le langage de l'antisémitisme, Wollstonecraft dépeint Burke comme un apostat qui renonce au salut chrétien en résistant à la révolution et aux idéaux d'avancement des Lumières, une action qu'elle compare à la dénonciation de Jésus, une figure révolutionnaire qui a inauguré une nouvelle ère. En même temps, cette comparaison négative imprègne la révolution d'une « autorité divine » et d'un potentiel d'économie.[5]

Employant un discours plus laïc, Helen Maria Williams a demandé de manière rhétorique : « [O] où les archives de l'histoire indiquent-elles une révolution non entachée par certaines actions de barbarie ? » (81), s'appuyant ainsi sur des précédents historiques pour excuser la violence – « quelques cas choquants de vengeance publique » – pour l'obtention de « la liberté de vingt-quatre millions de personnes » (82). De même, au début de 1791, Thomas Paine maintint son soutien à un changement en profondeur, déclarant que « l'établissement d'origine [...]. . . trop abominablement sale pour être nettoyé, par quoi que ce soit à moins d'une révolution complète et universelle » (74). Reprenant le point de vue du moment révolutionnaire comme cataclysmique, il déclara : « Ce qu'on appelait autrefois les révolutions n'étaient guère plus qu'un changement de personnes ou une altération des circonstances locales. . . . Mais ce que nous voyons maintenant dans le monde, depuis les révolutions d'Amérique et de France, c'est une rénovation de l'ordre naturel des choses. . . alliant bonheur moral et bonheur politique », une rénovation à portée « universelle » (87). Empruntant le langage exacerbé de l'apocalypse biblique, Paine a suggéré que le pouvoir transformateur de ces révolutions « réelles » avait un aspect spirituel. En effet, la ferveur des réponses à la fois en faveur et contre la révolution révèle ce que fait la réminiscence de Southey plus de trois décennies plus tard : l'opinion générale de la Révolution française était qu'elle avait le pouvoir, pour le meilleur ou pour le pire, de précipiter « la fin d'une forme entière de civilisation » (Mee et Fallon 4) [6].

Ce qui est significatif pour ma lecture de 1793, ce n'est pas simplement les attentes millénaristes qui entouraient la révolution, mais le fait que les partisans croyaient qu'il s'agissait d'un événement cataclysmique actualisé par des mains humaines plutôt que divines - "l'apocalypse par révolution" - un "moyen laïque de rénover le monde » (Abrams 334). Alors que les écrivains britanniques produisaient des textes qui décrivaient les événements de France en termes de cette sécularisation de l'action apocalyptique (bien que certains, comme Price et Wollstonecraft, aient continué à invoquer le christianisme pour valider la cause), les Français, les acteurs humains de la révolution, exerçaient en fait ce nouveau pouvoir. Ils ont démontré ce changement d'agence, « construisant un nouveau monde sur les cendres de l'ancien » (Breunig et Levinger 58), en se dressant, par exemple, contre le roi et même en mettant en œuvre le calendrier révolutionnaire (de courte durée) (octobre 1793) . L'année I commence non pas avec la naissance du Christ mais avec le renoncement officiel à la monarchie et la proclamation de la République française le 22 septembre 1792. De plus, le nouveau calendrier abolit le dimanche pour tenter d'éradiquer les influences religieuses et de séculariser la nation.

Des actions telles que la création du calendrier révolutionnaire et le détrônement et l'exécution du roi ont illustré la façon dont les Français ont défié et approprié le pouvoir divin, y compris le droit divin de justice et de vengeance. En effet, Slavoj Žižek soutient que cette appropriation a entraîné ce qu'il appelle la violence divine. Il explique ainsi la violence divine : « Dieu lui-même a perdu sa neutralité et est ‘tombé’ dans le monde, intervenant brutalement, rendant justice. La « violence divine » représente de telles intrusions brutales de la justice au-delà de la loi » (La violence 151). Cette image de la divinité déchue qui entre dans l'histoire humaine sert d'explication mythique à ce qui se passe lorsque les masses transgressent violemment la loi pour obtenir une justice que la loi (et Dieu) n'a pas réussi à produire. Selon Žižek, « la violence divine doit donc être conçue comme divine au sens précis de la vieille devise latine vox populi, vox dei [la voix du peuple (est) la voix de Dieu] : . . . l'hypothèse héroïque de la solitude de la décision souveraine. C'est une décision (de tuer, de risquer ou de perdre sa propre vie) prise dans une solitude absolue, sans couverture dans le grand Autre » (171). Autrement dit, Dieu tombe et entre donc dans son obsolescence au moment où les individus se chargent d'intervenir d'une manière qui ébranle les fondements de la société. Dieu non seulement tombe, mais il échoue également à rendre justice. Ainsi, la violence divine est « le signe de l'injustice du monde, du monde éthiquement « désarticulé » » (169), sans Dieu en vue pour le réaligner. Paradoxalement donc, la violence divine doit être mise en œuvre par des mains humaines pour corriger le déséquilibre.

Dans ce cadre de violence divine, la description par Southey des événements de France en 1789 suggère que le monde décalé était en train de se redresser par la révolte. La Révolution française ne se contenterait pas d'anticiper l'apocalypse chrétienne, elle déclencherait en fait sa propre apocalypse sans intervention divine. En effet, l'interprétation de Southey du moment révolutionnaire - qu'« un monde visionnaire semblait s'ouvrir à ceux qui venaient juste d'y entrer » (52) - implique un lien de causalité entre l'événement apocalyptique et les actes des acteurs humains. Lu comme une métaphore de l'efficacité de l'action, son récit de la formation d'un nouveau monde au point où les humains entrent dans ce monde indique qu'ils créaient un nouvel ordre de choses en faisant s'effondrer le ancien rédonner et contester les formes tyranniques de gouvernement. Pour Žižek, cette mise en scène de l'apocalypse chrétienne par des êtres mortels est l'essence de la violence divine : c'est « le Jour du Jugement pour la longue histoire d'oppression, d'exploitation, [et] de souffrance » (Introduction xi), avec « les Derniers Jours » signifiant le temps "un monde désarticulé sera enfin remis à l'ordre" (La violence 158) par les hommes et non par Dieu. De même, pour de nombreux écrivains britanniques comme Southey, les êtres humains créaient leur propre événement cataclysmique pour arrêter le progrès de l'histoire et ses injustices sans l'aide divine. Ce moment singulier de l'histoire était censé annoncer l'éternel maintenant, un retour au paradis, où l'humanité déchue serait rachetée. Vivre l'ivresse de 1789, c'était vivre un pied dans le temps et l'espace et l'autre dans l'éternel et l'infini c'était vivre dans deux mondes imbriqués : celui de tous les jours et celui visionnaire d'un nouvel ordre de choses.

Mais la vision n'a pas duré. Alors que la violence s'intensifiait, le cri de ralliement de «Liberté, Égalité, Fraternité” ne pouvait plus pousser beaucoup à justifier les moyens par les fins. Les massacres de septembre 1792 qui ont suivi la prise des Tuileries à Paris (où le roi et la reine avaient été transférés de Versailles) et le massacre de prisonniers politiques qui a suivi ont fonctionné comme des préludes aux événements décevants de l'année suivante. 1793 est devenu un moment clé de la révolution. Cela a commencé avec l'exécution du roi Louis XVI (21 janvier)[7] - incitant la Grande-Bretagne à rompre les relations diplomatiques avec la France, conduisant à des déclarations de guerre par les deux pays - et a culminé avec le règne de la terreur (5 septembre 1793 - 27 juillet 1794), qui aboutit à l'exécution de la reine (16 octobre), de nombreux suspects de trahison et de membres des Girondins, la faction la plus modérée que les jacobins radicaux ont renversée plus tôt dans l'année (2 juin). La Terreur prend finalement fin le 27 juillet 1794 avec le renversement de Maximilien Robespierre, qui est guillotiné le lendemain.

Cette Terreur trouve ses racines dans la formation du Comité de salut public (6 avril 1793), finalement dirigé par Robespierre (août), qui parle de la « terreur salutaire de la justice populaire » (65) — une « justice inflexible » ( 125) - face à la tyrannie. L'événement inaugural décisif a eu lieu le 5 septembre lorsque la Convention nationale (instance dirigeante de la France de 1793 à 1795) a officiellement mis en œuvre des mesures de terreur afin de mater l'opposition et de punir le soutien insuffisant à la révolution et au nouveau régime.De telles mesures se sont manifestées, par exemple, dans la mise en œuvre de la loi sur les suspects (17 septembre), « qui prévoyait que tout « ennemi de la liberté » pouvait être accusé de trahison », y compris non seulement ceux qui rejetaient explicitement la révolution, mais aussi ceux qui qui ne l'a pas explicitement soutenu, « assimilant ainsi la neutralité à la trahison » (Breunig et Levinger 40). De l'automne 1793 à l'été 1794, des milliers de personnes à travers le pays ont été emprisonnées et exécutées sous la direction impitoyable de Robespierre. La guillotine, en particulier celle de la place de la Révolution à Paris, a servi d'emblème sanglant aux tactiques de peur du gouvernement. La violence et les effusions de sang se sont intensifiées à un point tel que le soutien sans réserve même des partisans les plus radicaux est devenu difficile à maintenir, incitant beaucoup de gens à perdre la foi dans la puissance divine de l'action humaine dans le domaine matériel et la promesse de « régénération de l'être humain ». race » (Southey 52).[8]

Figure 1 : Page de titre de William Blake's _America_

Semblable à la déclaration de Southey, qui implique qu'une apocalypse peut être accomplie par des mains humaines, Blake's Amérique suggère que la révolution est combattue non seulement dans le domaine divin ou mythique mais aussi dans le domaine de l'histoire humaine. La guerre entre les forces révolutionnaires et tyranniques personnifiée dans le conflit entre les figures mythopoétiques Orc et Urizen est parallèle à la guerre entre les citoyens américains et les forces britanniques. Comme d'autres écrivains de son temps, Blake défend l'idée que le pouvoir de créer un nouvel ordre mondial est entre des mains humaines :

Fureur! rage! la démence! dans un vent balayé par l'Amérique
Et les flammes rouges d'Orc qui se sont repliées rugissant férocement autour
Les rivages en colère, et la féroce précipitation des habitants ensemble :
Les citoyens de New-York ferment leurs livres et ferment leurs coffres
Les marins de Boston jettent les ancres et débarquent
Le scribe de Pensylvanie jette sa plume sur la terre
Le constructeur de Virginia jette son marteau de peur.
Alors l'Amérique avait-elle été perdue, submergée par l'Atlantique,
Et la Terre avait perdu une autre portion de l'infini,
Mais tous se précipitent dans la nuit dans la colère et le feu qui fait rage
Les feux rouges rag'd! les fléaux reculèrent ! puis ils reculèrent avec fureur
Sur les Anges d'Albions. (14.25-15.1, 56)

Supervisés par Orc, « les féroces Américains se précipitant ensemble dans la nuit » (15.12, 57) combattent les forces oppressives, employant la violence pour défier la violence. Le texte se termine par la promesse du retour d'Orc alors qu'il se manifeste en France pour renverser à nouveau les pouvoirs urizeniques, ce qui implique une rénovation complète de la perception humaine et, implicitement, du monde lui-même. Une telle conclusion semble faire plus qu'approuver l'utilisation de méthodes violentes afin de parvenir à une transformation historico-politique totale, elle semble la célébrer.

En outre, il est significatif que Blake identifie spécifiquement les révolutionnaires – New Yorkais, Bostoniens, Pennsylvaniens et Virginiens – qui ont repoussé les forces oppressives de l'Est. Des personnages historiques tels que George Washington, Thomas Paine et John Hancock sont également nommés dans le texte et lancent leurs propres batailles contre les forces britanniques, tout comme Orc est aux prises avec les anges d'Urizen et d'Albion. Sans la résistance de ces personnages historiques et des citoyens des colonies américaines aux forces anglaises, l'Amérique aurait été écrasée. « Alors si l'Amérique avait été perdue », et le résultat aurait été que la « Terre avait perdu une autre portion de l'infini », montrant que le coût aurait été perçu au niveau historico-politique ainsi qu'au niveau mytho-spirituel. . La victoire de l'Amérique sécurise cette partie du monde qui est éternelle, son étincelle divine. En préservant l'infini par ses actions, l'humanité démontre donc sa puissance divine.

Dans cette optique, Orc et les foules révolutionnaires peuvent être considérés comme des manifestations de la violence divine de Žižek, ainsi que des reflets du rejet par Blake du christianisme orthodoxe, qu'il s'approprie dans son propre texte mytho-historique. Si « la violence divine est un signe de la propre impuissance de Dieu (le grand Autre)” (La violence 170, souligne l'original), alors non seulement Dieu a échoué à l'humanité, mais Il s'est également révélé manquer de puissance dans les affaires humaines, les humains doivent prendre leur destin en main. "[L]es féroces Américains" représentent les signifiants humains de la violence mythique d'Orc, les "vox populi, vox dei. " Une telle lecture suggère que les masses assument « le terrible fardeau de la liberté et de la responsabilité du sort de la création divine, et donc de Dieu lui-même » (Žižek, La violence 157), comme l'indique leur salut d'une « portion de l'infini » (Blake 14.33, 56). En 1789, cette « liberté et responsabilité » ressemblait moins à un « fardeau » qu'à une puissance divine. Mais, en 1793, cette puissance divine s'est traduite par le fardeau de l'histoire et des défaillances humaines, illustrée par une brutalité implacable et injustifiable, elle est devenue une liberté et une responsabilité difficiles à supporter.

Malgré le pouvoir apparent d'Orc dans les royaumes mythiques et historiques, Amérique montre comment maintenir un optimisme confiant et inconditionnel dans le potentiel positif de l'action révolutionnaire est devenu impossible en 1793. Blake perturbe la promesse d'Orc de changement politique et apocalyptique en le dépeignant de manière ambiguë. Par exemple, Blake utilise l'épithète « terreur » pour Orc (par exemple, 5.2, 53 et 8.1, 54), faisant inévitablement écho à la terreur révolutionnaire survenue en France alors qu'il produisait le texte. Aussi, le travail commence par un « Préludium » qui dessine une image dualiste d'Orc. Là, la fille ténébreuse, à la fois libérée et victime des actions violentes d'Orc, considère le moment révolutionnaire comme à la fois bienvenu et dérangeant : grâce à Orc, elle « a souri son sourire de premier-né » et est capable de parler pour la première fois, mais elle perçoit aussi leur rencontre comme « la mort éternelle et . . . le tourment prédit depuis longtemps » (2.4, 2.17, 52).[10] La vision équivoque de la révolution de l'œuvre est exacerbée par la façon dont l'iconographie de Blake établit des parallèles entre ce qui devrait être des entités opposées : Orc et Urizen, combattant de la liberté et tyran. Blake les dépeint dans la même pose physique (planches 8 et 10) et place même le discours d'Orc sous l'image d'Urizen (planche 8), obscurcissant l'origine de la voix et compliquant une interprétation des revendications révolutionnaires formulées. Cette ambiguïté de représentation crée un doute quant aux effets durables d'Orc.

Déjà qualifiée dans une certaine mesure par la représentation ambiguë d'Orc et de ses actions, la violence révolutionnaire devient beaucoup plus discutable dans les révisions du texte par Blake, en particulier dans les actions du barde à la fin du Préludium en deux planches. L'action d'introduction se termine par un curieux moment de méta-récit, un rejet sans nom du poème lui-même par Bard :

Le barde sévère a cessé, honte de sa propre chanson enragée, il a balancé
Sa harpe sonnait en l'air, puis écrasa son cadre brillant contre
Un pilier ruiné en fragments scintillants sans qu'il se détourne. (2.18-20, 52)

L'acte du Barde de détruire le support avec lequel il a produit sa chanson honteuse suggère non seulement un rejet du contenu de Amérique mais aussi la frustration de Blake face à la création poétique, à savoir sa tentative de dépeindre la révolution avec imagination. Du coup, il se tourne vers le silence plutôt que vers l'expression. Blake a lutté entre avouer et désavouer Amérique, comme en témoigne l'insertion ou la suppression de l'épisode de l'éclatement de la harpe dans diverses copies de l'œuvre au fil du temps. Alors que les lignes étaient gravées sur les planches initiales réalisées en 1793, elles étaient masquées dans les premières impressions.[11] L'épisode n'apparaît que dans quelques exemplaires imprimés de l'ouvrage, le premier en 1795 et le dernier en 1821. Le fait que Blake ait écrit les lignes puis les ait masquées démontre son conflit avec la manière de présenter le contenu de Amérique au public, un conflit qui s'est poursuivi tout au long de sa vie.

Le problème de la lecture d'un événement vient au premier plan dans la réaction du Barde et l'hésitation de Blake entre inclure et omettre l'épisode. Comment comprendre précisément la révolution ? Et comment y concilier un engagement intense après 1793 ? En représentant la révolution dans ce que l'on peut lire comme une violence divine, le Bard et Blake se débattent avec ces questions, en particulier la question de l'efficacité de la violence. Une partie de la difficulté est que, en tant que « signe sans signification », la violence divine n'a « aucun critère « objectif » nous permettant d'identifier un acte de violence comme divin le même acte qui, pour un observateur extérieur, n'est qu'un déchaînement de violence. peut être divin pour ceux qui s'y livrent - il n'y a pas de grand Autre garantissant sa nature divine, le risque de le lire et de l'assumer comme divin appartient pleinement au sujet » (Žižek, La violence 169). Le Barde et Blake se retrouvent tous deux dans ce territoire dangereux, ce qui explique l'éclatement de la harpe et l'envie de démasquer ces lignes. Le prix de la violence divine est « la peur de l'abîme de l'acte » (Žižek, Introduction xxvi), la peur qu'au lieu de terminer l'histoire sur un coup apocalyptique et d'ouvrir la voie à la régénération, la violence échouera à inaugurer le paradis paradisiaque. éternel maintenant et n'être que brutalité. Ainsi, il n'y a aucune possibilité de « déplacer le blâme sur quelque figure du grand Autre » (xxv) parce que l'acte de s'approprier Son pouvoir L'a déjà expulsé.

On peut soutenir que le désaveu du barde de sa chanson indique une désillusion avec la lutte Urizen-Orc. La fin de l'œuvre montre la suppression d'Orc par Urizen, le « [cachant] » pendant « douze ans » (16.13-14, 57), signalant peut-être le temps approximatif entre les révolutions américaine et française. En commençant par un orc emprisonné, qui se libère ensuite et mène une révolution américaine réussie, pour être capturé avant de s'échapper pour adopter la française, Blake dépeint le combat entre tyran et rebelle (et, en fait, toute l'histoire) comme cyclique plutôt que progressif. L'imagerie du cycle implique une série sans fin de révolutions, sapant la possibilité d'un conflit absolu et final et la viabilité d'une apocalypse créée par l'homme. Citant les premières années de la Révolution française, ižek affirme : « Puisque, après l'explosion de rage révolutionnaire, la pleine satisfaction n'a jamais lieu et qu'une inégalité et une hiérarchie réapparaissent, il y a toujours une poussée pour le seconde— vraie, intégrale — révolution qui satisfera les déçus et achèvera véritablement l'œuvre émancipatrice » (La violence 158-59, soulignement original). Mais comment déterminer une « vraie » révolution ? Ce que la lutte entre les institutions tyranniques et les masses révolutionnaires produit n'est pas, en fait, une apocalypse par des mains humaines, c'est, comme Blake le dit ailleurs, un « arrêt », où l'on est « incapable de faire autre chose que de répéter le même recommencer » (Il n'y a pas de religion naturelle 3). Tyran et opprimés continuent de se faire la guerre et même de se remplacer - une révolution dans un autre sens du terme. En 1793, la question qui se posait à ceux qui avaient vécu 1789 (et continue de hanter l'action révolutionnaire aujourd'hui) était de savoir comment briser le cycle et assurer une tournure réussie des événements.

De plus, l'épisode avec le barde résonne avec la tentative antérieure de Blake d'écrire sur des événements contemporains. Deux ans avant Amérique, Blake a commencé puis abandonné un poème intitulé La révolution française qui a abordé les événements en France d'une manière moins opaque en n'employant pas les figures obscures de sa propre mythologie personnelle. Cet effort avorté suggère qu'en 1793, l'histoire seule était insuffisante pour que Blake examine l'idée de révolution, il avait besoin de la seconde lentille du mythe. Mais Amérique elle-même est, sans doute, une anomalie parce que c'est la première et la dernière de ses œuvres illuminées à tisser l'histoire et le mythe de manière si extensive et explicite.[12] En fait, le mythe a commencé à dominer ses œuvres ultérieures, y compris le reste des prophéties continentales, L'Europe  et La chanson de Los (constitué de Afrique et Asie), seulement pour être suivi par les prophéties de Lambeth, ou les livres d'Urizen (commencés en 1794), qui semblent principalement liés à la narration des événements de la Genèse et de la Chute plutôt que des événements historiques. De plus, les personnages historiques n'occupaient plus une place prépondérante dans la distribution des personnages.[13] Ainsi, après 1793, Blake s'éloigne d'une interprétation de la Révolution française comme violence divine, comme intervention humaine cataclysmique qui initierait la régénération de l'humanité.

Si « [l]a transgression est ce qui fait de nous des êtres historiques », comme le dit Terry Eagleton à propos de la chute de l'humanité du paradis (243), alors, pour de nombreux écrivains radicaux britanniques, la Révolution française devait être l'acte ultime de transgression qui mettrait une fin à l'histoire. Cependant, en 1793, des visionnaires autrefois pleins d'espoir ont dû comprendre qu'ils étaient irrévocablement pris dans l'histoire, que les mains humaines n'avaient pas réussi à matérialiser l'éternel maintenant et que les événements de France n'incarnaient pas le potentiel humain pour inaugurer dans l'apocalypse et transformer le monde. Ce à quoi les radicaux comme Blake étaient confrontés était de savoir comment maintenir une foi dans les idéaux révolutionnaires et les interventions humaines lorsqu'ils étaient confrontés aux sous-produits de la violence et de la terreur, quelque chose qui n'était pas du tout clair en 1793, et quelque chose qui est tout aussi opaque et urgent aujourd'hui. .

Diane Piccitto est professeure adjointe d'anglais à l'Université Mount Saint Vincent à Halifax, en Nouvelle-Écosse. Ses publications comprennent Le drame de Blake : théâtre, performance et identité dans les livres enluminés (Palgrave Macmillan, 2014), ainsi que Romantisme, Rousseau, Suisse : Nouvelles perspectives (Palgrave Macmillan, 2015), co-édité avec Angela Esterhammer et Patrick Vincent.

COMMENT CITER CETTE ENTRÉE DE SUCCURSALE (format MLA)

Piccitto, Diane. “En 1793 et ​​au lendemain de la Révolution française.” BRANCHE : Grande-Bretagne, représentation et histoire du XIXe siècle. Éd. Dino Franco Felluga. Extension de Romantisme et victorisme sur le net. La toile. [Ici, ajoutez votre dernière date d'accès à BRANCH].

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[1] Une version condensée de cet article est parue sous le titre « 1793 » dans « Jahrgänge : Versuche über historische Gleichzeitigkeit », l’essai introductif à Zeitgenossenschaft/Le Contemporain/Contemporaneity, volume 19 (2011) de Variantes : Literaturzeitschrift der Universität Zürich (18-21).

[2] Les dates historiques des événements révolutionnaires tout au long de cet article sont tirées de Charles Breunig et Matthew Levinger. L'ère révolutionnaire et celui de William Doyle L'histoire d'Oxford de la Révolution française.

[3] Dans les études romantiques antérieures (par exemple, les travaux de MH Abrams) et les études plus récentes (par exemple, celles de JR Watson), il s'agit d'une vision récurrente des réactions à la révolution et à ses conséquences : « l'enthousiasme avec lequel la chute de la Bastille avait été bien accueillie en 1789 avait fait place à une approbation plus douteuse et plus mesurée, qui, au fur et à mesure des événements, se compliquait » (Watson 39).

[4] De plus, Price relie explicitement la rédemption chrétienne à son moment contemporain lorsqu'il cite l'Évangile de Luc (2.29-30) : « Quelle période mouvementée est-ce ! Je suis reconnaissant d'avoir vécu cela et je pourrais presque dire, Seigneur, laisse maintenant ton serviteur partir en paix, car mes yeux ont vu ton salut. J'ai vécu pour voir une diffusion de la connaissance. . . [et] les droits des hommes mieux compris que jamais » (18). Comme Siméon qui voit Jésus dans le temple, Price est maintenant prêt à rencontrer son créateur car lui aussi a regardé le visage du sauveur de l'humanité, mais ce salut arrive sous la forme de la Révolution française.

[5] Price avait utilisé une rhétorique similaire pour approuver implicitement l'action révolutionnaire, déclarant que les "doctrines d'obéissance passive, de non-résistance et le droit divin des rois" ne sont pas seulement "odieuses" mais surtout "un blasphème contre [Dieu] » et « une insulte au bon sens » (18).

[6] Dans Justice politique, publié le 14 février 1793, l'écrivain radical William Godwin redéfinit les enjeux du débat sur la Révolution française. Dès lors, la question pour lui n'était pas centrée sur les événements de France eux-mêmes mais sur la meilleure façon de promouvoir le changement en général : « Aucune question ne peut être plus importante que celle qui respecte la meilleure manière d'effectuer des révolutions » (164). Godwin n'a pas préconisé la violence mais la discussion rationnelle, déclarant : « Les véritables instruments pour changer les opinions des hommes sont l'argumentation et la persuasion. . . . Si donc nous voulons améliorer les institutions sociales de l'humanité, nous devons écrire, nous devons argumenter, nous devons converser » (164-65). Pour Godwin, l'avancement socio-politique se produirait non pas avec un événement cataclysmique mais avec le « progrès calme et tranquille de la raison » (165). Contre la vision apocalyptique du changement révolutionnaire, il affirmait qu'il fallait être prêt à « subir volontairement le laps de temps avant d'exhorter à réduire sa théorie à l'exécution réelle » afin de parvenir à « la régénération de son espèce » (165), le manifestation d'égalité et de justice que l'État corrompu actuel réprimait.

[7] Même des années après la guillotine du roi, le régicide a joué un rôle clé dans les débats sur la manière de mettre fin à la guerre avec la France, comme en témoigne Burke. Lettres sur une paix régicide (1796-1797), où il tente avec véhémence de dissuader son pays de nouer des relations diplomatiques avec la France en énumérant les dangers de rechercher la paix avec un gouvernement de tueurs de rois.

[8] Dans son introduction à une récente traduction anglaise des discours de Robespierre, Žižek explore la possibilité d'une « terreur émancipatrice » (xxi) et propose un examen critique de « [l]'attitude libérale typique » et de « sa formule [de] » 1789 sans 1793 », arguant qu'une telle formule exemplifie un espoir pour « une révolution décaféinée, une révolution qui ne sent pas la révolution » (vii).

[9] Voir Ésaïe 11.6 et 65.25 pour les sources potentielles de cette lignée.

[10] John Beer soutient que l'acte brutal d'Orc dans le Préludium « n'est pas un événement préliminaire à ceux qui doivent se produire dans le livre lui-même, mais une mise en acte interprétative de leur signification. La violence révolutionnaire impliquée dans l'accession à l'indépendance est la distorsion d'une énergie qui aurait pu faire de l'union entre la Grande-Bretagne et l'Amérique un mariage fructueux » (93). Dès le début de l'œuvre, donc, la valence positive de la dispersion de l'énergie révolutionnaire d'Orc est mise en doute.

[11] Comme l'explique D. W. Dörrbecker, dans l'exemplaire G, qui était probablement le premier exemplaire de Amérique que Blake a imprimé, les feuilles imprimées avec la gravure en relief des originaux sur cuivre montrent que ces lignes ont été effacées, indiquant qu'elles ont bien été composées/gravées avec le texte original (74-75).

[12] Je ne prétends pas que les œuvres ultérieures de Blake évitent l'engagement avec son moment historique - David Erdman a montré de manière convaincante que ce n'est pas le cas plutôt, je soutiens que, au niveau du récit, Blake se dirige vers le mythe et s'éloigne des références explicites aux gens et aux événements de son temps.

[13] Le poème épique de Blake Milton inclut l'écrivain du XVIIe siècle John Milton comme protagoniste, mais cette construction de lui est mythique.


D'où vient le nom Paris ?

Les Parisii étaient une sous-tribu des Senones celtiques, et ils se sont établis sur l'île de la Cité, l'une des dernières îles naturelles le long de la Seine, entre 250 et 225 av. En 52 avant JC, l'armée romaine vainquit les Parisii et fonda une ville gallo-romaine qu'ils appelèrent initialement Lutèce. Au moment où l'Empire romain d'Occident est tombé en 476 après JC, cependant, la ville était plus communément appelée Parisius, un nom qui est devenu Paris lorsqu'il est traduit du latin au français.


5.1 Affronter la dette nationale : les séquelles de la guerre française et indienne

La Grande-Bretagne avait beaucoup à célébrer en 1763. La longue et coûteuse guerre avec la France était enfin terminée et la Grande-Bretagne en était sortie victorieuse. Les sujets britanniques des deux côtés de l'Atlantique ont célébré la force de l'Empire britannique. La fierté coloniale était grande de vivre sous la Constitution britannique et d'avoir vaincu la menace catholique française détestée a apporté une grande joie aux protestants britanniques partout dans l'Empire. Du Maine à la Géorgie, les colons britanniques ont joyeusement célébré la victoire et chanté le refrain de « Rule, Britannia ! Britannia, règne sur les vagues ! Les Britanniques ne seront jamais, jamais, jamais des esclaves !

Malgré l'ambiance festive, la victoire sur la France a également produit des problèmes majeurs au sein de l'Empire britannique, des problèmes qui auraient de graves conséquences pour les colons britanniques dans les Amériques. Pendant la guerre, de nombreuses tribus amérindiennes se sont rangées du côté des Français, qui leur ont fourni des armes à feu. Après le traité de Paris de 1763 qui a mis fin à la guerre française et indienne (ou guerre de Sept Ans), les colons britanniques ont dû défendre la frontière, où les colons français et leurs alliés tribaux sont restés une force puissante. La résistance la plus organisée, la rébellion de Pontiac, a mis en évidence des tensions que les colons interprètent de plus en plus en termes raciaux.

La dette massive que la guerre a engendrée à l'intérieur, cependant, s'est avérée être le problème le plus grave auquel la Grande-Bretagne était confrontée. La frontière devait être sécurisée afin d'éviter une autre guerre coûteuse. Une plus grande application des lois commerciales impériales devait être mise en place. Le Parlement a dû trouver des moyens d'augmenter les revenus pour payer la dette paralysante de la guerre. Chacun devrait apporter sa part attendue, y compris les sujets britanniques d'outre-Atlantique.

PROBLÈMES À LA FRONTIÈRE AMÉRICAINE

Avec la fin de la guerre française et indienne, la Grande-Bretagne revendiquait une vaste et nouvelle étendue de territoire, du moins sur le papier. Aux termes du traité de Paris, le territoire français connu sous le nom de Nouvelle-France avait cessé d'exister. Les possessions territoriales britanniques s'étendaient désormais du Canada à la Floride, et l'accent militaire britannique s'est déplacé vers le maintien de la paix dans les terres nouvellement agrandies du roi. Cependant, une grande partie des terres de l'Empire britannique américain restait sous le contrôle de puissantes confédérations indigènes, qui évitaient toute revendication de la maîtrise britannique au-delà des colonies côtières de l'Atlantique. La Grande-Bretagne a maintenu dix mille soldats en Amérique du Nord après la fin de la guerre en 1763 pour défendre les frontières et repousser toute attaque de leurs rivaux impériaux.

Les colons britanniques, avides de terres fraîches, ont envahi les Appalaches pour jalonner des revendications. La frontière occidentale avait longtemps été un « terrain d'entente » où différentes puissances impériales (britannique, française, espagnole) avaient interagi et compromis avec les peuples autochtones. Cette ère d'accommodement dans le « terrain d'entente » a pris fin après la guerre française et indienne. Les Virginiens (dont George Washington) et d'autres colons avides de terres avaient déjà soulevé des tensions dans les années 1740 avec leur quête de terres. Les propriétaires terriens de Virginie, en particulier, cherchaient avec empressement à diversifier leurs exploitations au-delà du tabac, dont les prix avaient stagné et épuisé la fertilité des terres le long de la baie de Chesapeake. Ils ont investi massivement dans les terres nouvellement disponibles. Ce mouvement vers l'ouest a mis les colons en conflit comme jamais auparavant avec les tribus amérindiennes, telles que les Shawnee, Seneca-Cayuga, Wyandot et Delaware, qui ont de plus en plus résisté à toute nouvelle intrusion de colons blancs.

Le traité qui a mis fin à la guerre entre la France et la Grande-Bretagne s'est avéré être un coup dur pour les peuples autochtones, qui avaient vu le conflit comme une opportunité d'obtenir des marchandises commerciales supplémentaires des deux côtés. Avec la défaite française, de nombreux Amérindiens qui s'étaient rangés du côté de la France ont perdu un partenaire commercial précieux ainsi que leur pouvoir de négociation sur les Britanniques. L'empiètement des colons sur leurs terres, ainsi que la présence militaire britannique accrue, ont radicalement changé la situation à la frontière. Après la guerre, les troupes britanniques ont repris les anciens forts français mais n'ont pas réussi à courtiser les faveurs des tribus locales en distribuant de nombreux cadeaux, comme l'avaient fait les Français. Ils ont également considérablement réduit la quantité de poudre à canon et de munitions qu'ils vendaient aux Amérindiens, aggravant encore les relations.

La résistance des Amérindiens aux colons s’appuyait sur les enseignements du prophète du Delaware (Lenni Lenape) Neolin et sur le leadership du chef de guerre d’Ottawa Pontiac. Neolin était un chef spirituel qui prêchait une doctrine de rejet de la culture européenne et d'expulsion des Européens de leurs terres natales. Les croyances de Neolin unissaient les Amérindiens de nombreux villages. Dans une large alliance connue sous le nom de rébellion de Pontiac, Pontiac a dirigé une coalition lâche de ces tribus indigènes contre les colons et l'armée britannique.

Pontiac a commencé à rassembler sa coalition dès 1761, exhortant les Amérindiens à « chasser [les Européens] et à leur faire la guerre ». Le conflit a commencé sérieusement en 1763, lorsque Pontiac et plusieurs centaines d'Ojibwés, de Potawatomis et de Hurons ont assiégé le fort Détroit. Au même moment, Senecas, Shawnees et Delawares assiégèrent Fort Pitt. Au cours de l'année suivante, la guerre s'est étendue le long de l'arrière-pays de la Virginie à la Pennsylvanie. La rébellion de Pontiac (également connue sous le nom de guerre de Pontiac) a déclenché une violence horrible des deux côtés. Des rapports de première main d'attaques amérindiennes parlent de meurtre, de scalpage, de démembrement et d'incendie sur le bûcher. Ces histoires ont incité les colons à une haine raciale profonde contre tous les Amérindiens.

Les actions d'un groupe de colons écossais-irlandais de Paxton (ou Paxtang), Pennsylvanie, en décembre 1763, illustrent la situation meurtrière à la frontière. Formant une foule connue sous le nom de Paxton Boys, ces pionniers ont attaqué un groupe voisin de Conestoga de la tribu Susquehannock. Les Conestoga avaient vécu en paix avec les colons locaux, mais les Paxton Boys considéraient tous les Amérindiens comme des sauvages et ils ont brutalement assassiné les six Conestoga qu'ils ont trouvés chez eux et ont brûlé leurs maisons. Lorsque le gouverneur John Penn a placé les quatorze Conestoga restants en détention préventive à Lancaster, en Pennsylvanie, les Paxton Boys ont fait irruption dans le bâtiment et ont tué et scalpé le Conestoga qu'ils y ont trouvé (figure 5.3). Bien que le gouverneur Penn ait offert une récompense pour la capture de tout Paxton Boys impliqué dans les meurtres, personne n'a jamais identifié les agresseurs. Certains colons ont réagi à l'incident avec indignation. Benjamin Franklin a décrit les Paxton Boys comme « les hommes barbares qui ont commis l'acte atroce, au mépris du gouvernement, de toutes les lois humaines et divines, et à la honte éternelle de leur pays et de leur couleur », déclarant que « la méchanceté ne peut être couverte, la culpabilité s'étendra sur tout le pays, jusqu'à ce que justice soit faite sur les meurtriers. Le sang des innocents criera vengeance au ciel. » Pourtant, comme l'indique clairement l'incapacité de traduire les auteurs en justice, les Paxton Boys avaient beaucoup plus de partisans que de critiques.

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Visitez Explore PAhistory.com pour lire le texte intégral de Benjamin Franklin, "Benjamin Franklin, An Account of the Paxton Boys' Murder of the Conestoga Indians, 1764".

La rébellion de Pontiac et les actions des Paxton Boys étaient des exemples des premières guerres raciales américaines, dans lesquelles les deux parties se considéraient comme intrinsèquement différentes l'une de l'autre et pensaient que l'autre devait être éradiquée. Le message du prophète Néolin, qu'il dit avoir reçu dans une vision du Maître de la Vie, était : « Pourquoi permettez-vous que les Blancs habitent sur vos terres ? Chassez-les, faites-leur la guerre. Pontiac a fait écho à cette idée lors d'une réunion, exhortant les tribus à s'unir contre les Britanniques : « Il est important pour nous, mes frères, que nous exterminions de nos terres cette nation qui ne cherche qu'à nous détruire. Dans sa lettre suggérant des « cadeaux » aux indigènes de couvertures infectées par la variole, le maréchal Jeffrey Amherst a déclaré : « Vous ferez bien d'inoculer les Indiens au moyen de couvertures, ainsi que de toute autre méthode pouvant servir à extirper cette race exécrable. . " La rébellion de Pontiac a pris fin en 1766, lorsqu'il est devenu clair que les Français, que Pontiac avait espéré se ranger du côté de ses forces, ne reviendraient pas. Les répercussions, cependant, dureraient beaucoup plus longtemps. Les relations raciales entre Amérindiens et Blancs sont restées empoisonnées à la frontière.

Bien conscient des problèmes à la frontière, le gouvernement britannique a pris des mesures pour essayer d'empêcher une effusion de sang et une autre guerre coûteuse. Au début du soulèvement de Pontiac, les Britanniques ont publié la Proclamation de 1763, qui interdisait l'établissement des Blancs à l'ouest de la Proclamation Line , une frontière longeant la colonne vertébrale des Appalaches (figure 5.4). La ligne de proclamation visait à prévenir d'autres conflits à la frontière, le point d'éclair évident de la tension en Amérique du Nord britannique. Les colons britanniques qui avaient espéré se déplacer vers l'ouest après la guerre se sont irrités de cette restriction, estimant que la guerre avait été menée et gagnée pour garantir le droit de s'installer dans l'ouest. La Proclamation Line est donc venue comme un revers à leur vision d'expansion vers l'ouest.

LA DETTE NATIONALE BRITANNIQUE

L'empire nouvellement agrandi de la Grande-Bretagne signifiait un fardeau financier plus lourd, et la dette grandissante de la guerre était une cause majeure de préoccupation. La guerre a presque doublé la dette nationale britannique, passant de 75 millions de livres sterling en 1756 à 133 millions de livres sterling en 1763. Les paiements d'intérêts à eux seuls consommaient plus de la moitié du budget national, et la présence militaire continue en Amérique du Nord était un drain constant. L'Empire avait besoin de plus de revenus pour reconstituer ses coffres en déclin. Ceux de Grande-Bretagne croyaient que les sujets britanniques en Amérique du Nord, en tant que principaux bénéficiaires de la guerre de la Grande-Bretagne pour la suprématie mondiale, devraient certainement assumer leur part du fardeau financier.

Le gouvernement britannique a commencé à augmenter ses revenus en augmentant les impôts dans son pays, alors même que divers groupes d'intérêt faisaient pression pour maintenir leurs impôts à un bas niveau. Des membres puissants de l'aristocratie, bien représentés au Parlement, ont réussi à convaincre le Premier ministre John Stuart, troisième comte de Bute, de s'abstenir d'augmenter les impôts fonciers. La plus grande charge fiscale est donc tombée sur les classes inférieures sous la forme d'une augmentation des droits d'importation, ce qui a augmenté les prix des produits importés tels que le sucre et le tabac. George Grenville succède à Bute comme premier ministre en 1763. Grenville est déterminé à réduire les dépenses gouvernementales et à s'assurer qu'en tant que sujets de l'Empire britannique, les colons américains fassent leur part pour rembourser l'énorme dette.

RÉFORMES IMPÉRIALES

La nouvelle ère d'un plus grand intérêt britannique pour les colonies américaines par le biais de réformes impériales s'est accélérée au milieu des années 1760. En 1764, le premier ministre Grenville introduisit le Currency Act de 1764, interdisant aux colonies d'imprimer du papier-monnaie supplémentaire et obligeant les colons à payer les marchands britanniques en or et en argent au lieu du papier-monnaie colonial déjà en circulation. Le Currency Act visait à normaliser la monnaie utilisée dans le commerce atlantique, une réforme logique conçue pour aider à stabiliser l'économie de l'Empire. Cette règle a placé l'activité économique américaine sous un plus grand contrôle britannique. Les colons comptaient sur leur propre papier-monnaie pour faire du commerce et, l'or et l'argent étant rares, ils ont trouvé leurs finances serrées. Sans surprise, ils se sont plaints de la nouvelle réglementation monétaire impériale.

Grenville a également poussé le Parlement à adopter le Sugar Act de 1764, qui a en fait réduit de moitié les droits sur la mélasse britannique, de six pence par gallon à trois. Grenville a conçu cette mesure pour résoudre le problème de la contrebande coloniale endémique avec les îles à sucre françaises aux Antilles. La loi tentait de faciliter le respect de la loi impériale par les commerçants coloniaux, en particulier les marins de la Nouvelle-Angleterre qui se livraient régulièrement au commerce illégal.

Pour donner du mordant à la loi sur le sucre de 1764, la loi a intensifié les dispositions d'application. Avant la loi de 1764, les violations coloniales des lois sur la navigation avaient été jugées par les tribunaux locaux, où des jurys coloniaux sympathiques refusaient de condamner les marchands. Cependant, la loi sur le sucre exigeait que les contrevenants soient jugés par des tribunaux de vice-amirauté. Ces tribunaux sanctionnés par la couronne, qui réglaient les différends survenus en mer, fonctionnaient sans jury. Certains colons considéraient cette caractéristique de l'acte de 1764 comme dangereuse. Ils ont fait valoir que le procès par jury était depuis longtemps un droit fondamental des Anglais en vertu de la Constitution britannique. Priver les accusés d'un jury, affirmaient-ils, signifiait réduire les sujets britanniques épris de liberté en esclavage politique. Dans le monde atlantique britannique, certains colons ont perçu cette perte de liberté comme parallèle à l'esclavage des Africains.

En tant que sujets britanniques loyaux, les colons américains chérissaient leur Constitution, un système de gouvernement non écrit qu'ils célébraient comme le meilleur système politique au monde. La Constitution britannique prévoyait les rôles du roi, de la Chambre des lords et de la Chambre des communes. Chaque entité a fourni un frein et un contrepoids contre les pires tendances des autres. Si le roi avait trop de pouvoir, le résultat serait la tyrannie. Si les seigneurs avaient trop de pouvoir, le résultat serait l'oligarchie. Si les Communes avaient l'équilibre des pouvoirs, la démocratie ou le règne de la foule prévaudrait. La Constitution britannique promettait la représentation de la volonté des sujets britanniques, et sans une telle représentation, même l'impôt indirect de la loi sur le sucre était considéré comme une menace pour les droits des colons en tant que sujets britanniques. De plus, certains colons américains estimaient que les colonies étaient sur un pied d'égalité politique avec la Grande-Bretagne. La Loi sur le sucre signifiait qu'ils étaient secondaires, de simples ajouts à l'Empire. Tous les sujets de la couronne britannique savaient qu'ils avaient des libertés en vertu de la constitution. La loi sur le sucre suggérait que certains membres du Parlement s'efforçaient de les priver de ce qui les rendait uniquement britanniques.


Le Traité de Versailles (France), 28 juin 1919

Principaux participants, France, Grande-Bretagne, États-Unis
Cela a eu lieu à Paris car la France avait beaucoup plus souffert que tous les autres Alliés car l'Allemagne avait occupé une grande partie de l'extrême nord de la France au nord de Paris pendant les 4 années de la guerre et avait détruit de nombreuses villes françaises et industries vitales, y compris les gisements de charbon français. La France voulait : -

  • L'Allemagne qui était déjà en faillite pour payer tous les dommages et dédommager la France de la perte à long terme de ses gisements de charbon en donnant à la France tout le charbon de la région allemande de la Ruhr.
  • La France voulait également interdire aux Allemands le droit de reconstruire tout équipement de guerre comme des navires, des canons, des avions ou des chars ou d'avoir une armée de plus de 100 000 hommes qui ne pourraient bien sûr pas être correctement armés.

Les Français ont obtenu la plupart de ce qu'ils ont demandé même si les chiffres étaient si énormes que l'Allemagne n'aurait jamais pu payer. L'économiste britannique de renommée internationale John Maynard Keynes a expliqué à la France la réaction que l'Allemagne aurait à cela dans les années à venir, mais ils n'ont pas voulu l'écouter. Le résultat 20 ans plus tard fut la Seconde Guerre mondiale lorsque la France se retrouva totalement sous occupation allemande pendant 4 ans jusqu'à ce qu'elle soit à nouveau libérée par les États-Unis et l'Empire britannique.

Moyen-orient
Le traité de Lausanne juillet 1923, l'accord Sykes-Picot, 1915/16 et la déclaration Balfour novembre 1917.
La Grande-Bretagne et leurs partisans du Commonwealth avaient conquis de manière convaincante le Moyen-Orient ottoman islamique, notamment en reprenant Jérusalem aux musulmans, la première fois depuis les croisades 700 ans auparavant.

Irak
La Grande-Bretagne a été autorisée par un mandat de la Société des Nations à recréer un état stable dans ce pays historique, berceau de la civilisation avec une population de 30 millions d'habitants en 500 av. L'Irak était sous la domination turque ottomane depuis 400 ans et étant un empire sunnite, il avait supprimé les chiites d'Irak pour former un État sunnite comme tampon contre les Iraniens chiites en guerre. La principale préoccupation de l'Angleterre était d'assurer que le pétrole irakien (et iranien) était disponible à un bon prix pour alimenter l'économie britannique. Peu de temps a été consacré à essayer de comprendre le problème sunnite chiite et ce qui se passerait lorsque les Arabes seraient livrés à eux-mêmes.

Palestine et Jordanie
Les Britanniques et les Français (messieurs Mark Sykes et François Picot) discutaient des problèmes de la région en partant du principe que la guerre au Moyen-Orient contre les Ottomans serait gagnée dès 1915. Ils avaient convenu que les Français prendraient La Syrie et le Liban et les Britanniques prendraient le reste, principalement l'Irak au-dessus et la Palestine et la Jordanie. Les Britanniques avaient également discuté de la création d'un "Foyer pour les Juifs" avec des dirigeants juifs, dont Lord Rothschild, probablement le banquier le plus riche du monde et qui avait vécu en Angleterre pendant la majeure partie de sa vie. La Grande-Bretagne et les États-Unis plus la Hollande étaient probablement les seuls pays du monde chrétien à ne pas assassiner et harceler perpétuellement les Juifs. La "Terre Promise" biblique originale en Palestine était le centre choisi. Lord Balfour avait persuadé le gouvernement britannique de faire tout ce qui était en son pouvoir pour mettre en œuvre cette décision dans l'intérêt des Juifs. Maintenant, la Grande-Bretagne avait l'opportunité.

Les Juifs ont obtenu leur territoire biblique (sauf étrangement la Cisjordanie) mais Israël n'est pas encore reconnu aujourd'hui par de nombreux pays musulmans comme c'est désormais évident (Iran et Hamas à Gaza Palestine). Les Arabes ont plutôt été vendus sur toute la ligne comme le souverain reconnu de la Mecque Sharif Husain bin Ali à qui on avait promis que toutes les terres entre la Perse et la Méditerranée se seraient retrouvées sous domination britannique ou française s'il n'était pas mort en 1917. Il est important de notez que Husain voulait que la capitale des États arabes soit Damas en Syrie et non Jérusalem. Ses fils ont ensuite dirigé la Jordanie et l'Irak dans le cadre du mandat.

Il faut mentionner deux étonnants Anglais qui ont contribué à l'élaboration des plans de l'État irakien, tous deux très respectés encore aujourd'hui à Bagdad. Tout d'abord Lawrence d'Arabie qui connaissait le pays et les gens mieux que tout autre homme non arabe. Lawrence est mort en Angleterre peut-être par suicide lorsqu'il s'est rendu compte que les Arabes n'obtenaient pas le pays comme on leur avait promis et une femme moins connue mais tout aussi sinon mieux informée que Lawrence et Gertrude Bell. Bell avait rencontré et travaillé avec Lawrence, mais était encore plus respecté par les dirigeants britanniques et arabes.

Bell, née dans le comté de Washington, Durham, en Angleterre, était la fille d'un député anglais et, grâce à son influence, se rendit à Oxford et obtint un diplôme d'histoire. Elle se déplaça rapidement et se rendit à Téhéran en 1888 pour rendre visite à son oncle qui y était ministre. Elle a grandi pour être fascinée par le désert et les gens et est devenue couramment le persan et l'arabe. En 1889, elle a visité la Syrie et la Palestine et est devenue une archéologue sérieuse, écrivant de nombreux livres et prenant de nombreuses photos avec beaucoup de succès avec un nouveau médium dans des conditions aussi difficiles. Pendant la guerre, elle a travaillé pour le gouvernement britannique avec Lawrence au Caire et l'a aidé à persuader les Arabes du désert de se soulever contre les Ottomans. Elle avait une position et des connaissances uniques en tant que femme, elle a été invitée dans les maisons des Arabes, a rencontré leurs épouses et a entendu des nouvelles que personne d'autre ne pouvait obtenir. C'est Winston Churchill qui lui a demandé de tracer les frontières du nouvel Irak et elle n'était en désaccord qu'avec Lawrence sur l'opportunité d'inclure les Kurdes ou non.

Les îles britanniques
À la maison dans les îles britanniques alors, l'Angleterre, l'Écosse, le Pays de Galles et toute l'Irlande, cette dernière avait combattu l'Angleterre pour le Home Rule pendant 50 ans et par intermittence pendant les 300 années précédentes. Après la guerre, ils y sont parvenus en partie parce que le Sud catholique n'était idéologiquement jamais à l'aise d'être gouverné par des protestants. Les 25% du nord qui avaient été plantés là depuis l'Écosse protestante à l'époque élisabéthaine/jacobéenne voulaient rester dans l'Union et l'Irlande du Nord était née. Il s'en est suivi presque 100 ans de luttes intestines sanglantes avec une ressemblance inconfortable avec les conflits religieux au Moyen-Orient.

Grande-Bretagne
Dans ce qu'on appelle aujourd'hui la Grande-Bretagne et l'Irlande du Nord, les femmes qui avaient fait le travail des hommes pendant la guerre ont finalement obtenu le droit de vote aux côtés des hommes et la lente bataille pour l'égalité avec les hommes sur le lieu de travail et à la maison a commencé. Cette bataille est désormais largement gagnée.

Le parti travailliste britannique, issu du mouvement syndical à l'époque victorienne, a pris le pas sur le parti libéral et est devenu le plus grand parti derrière les conservateurs au début des années 1920 et l'exploitation de masse des classes ouvrières a finalement été maîtrisée.


L'économie de la France après la Première Guerre mondiale a été ruinée. La perte de main-d'œuvre pour la production et aussi l'épave des terres agricoles ont acheté un besoin accru d'importations en provenance des autres pays.

L'État a dépensé d'énormes sommes d'argent pour soigner les millions de blessés qui avaient survécu à la guerre.

La guerre contre l'Allemagne sur le front occidental s'est déroulée principalement en France, ce qui a provoqué une chute de l'économie. La France a connu une diminution spectaculaire des infrastructures de main-d'œuvre et l'agriculture a également été endommagée en raison des bombardements et de la guerre des tranchées. Tout cela a contribué à la forte baisse de l'économie.


Pourquoi la Turquie n'a pas oublié la Première Guerre mondiale

Archives impériales ottomanes, sous licence CC BY-NC-SA 2.0 et adaptées de l'original (lien plus disponible).

La Turquie serait une entité différente aujourd'hui, sans la Première Guerre mondiale. Co-auteur du rapport du British Council, Remember the World as the War, Anne Bostanci, met en évidence les effets de la guerre sur la Turquie et pourquoi la jeune génération s'en souvient en particulier.

Se souvenir d'une guerre mondiale, par définition, doit consister à se souvenir de l'implication et des pertes du monde entier – pas seulement de la façon dont cela a affecté notre propre pays ou une partie du monde. Comprendre la Première Guerre mondiale, c'est aussi apprendre comment elle affecte encore notre propre pays et d'autres pays, et les relations entre les pays.

« Turquie » était « européenne »

Aujourd'hui, beaucoup de gens ont tendance à penser que « l'Europe » est plus ou moins synonyme de l'UE, plus quelques pays non membres de l'UE comme la Suisse et la Norvège. Mais il y a un argument selon lequel ce n'était pas toujours ainsi que les gens comprenaient « l'Europe ». À l'ère de l'Empire, selon l'argument, aucune des autres « grandes » puissances européennes – par exemple les empires britannique, français, russe ou austro-hongrois – n'aurait contesté le fait de compter l'Empire ottoman comme l'un d'entre eux, à la fois dans termes positifs et négatifs concernant les alliances et les rivalités.

L'entrée de l'Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale, à la suite d'un réseau complexe d'alliances secrètes entre les puissances européennes, peut être caractérisée comme faisant partie des origines européennes de la guerre. Mais, tout comme l'implication de tous les autres empires européens, cela signifiait que des parties du monde bien au-delà de l'Europe étaient entraînées dans le conflit.

La Turquie a subi de lourdes pertes pendant la Première Guerre mondiale

Alors que l'étendue de l'Empire ottoman était, en 1914, réduite (dans le passé, il comprenait de grandes parties de l'Afrique du Nord, de l'Europe du Sud-Est et de l'Est, du Moyen-Orient et de la péninsule arabique), son territoire s'étendait encore sur de grandes parties du Moyen-Orient. L'Est et l'Arabie, qui ont été fortement touchés par la Première Guerre mondiale.

L'armée ottomane (un peu moins de trois millions de conscrits d'origine turque, arabe, kurde et autres) a combattu les Britanniques en Égypte, en Palestine, en Arabie, en Mésopotamie (l'Irak actuel) et en Perse (l'Iran actuel). De toutes ces rencontres, la défaite contre les forces ottomanes à Gallipoli en particulier a laissé une impression durable sur la Grande-Bretagne, ainsi que sur l'Australie et la Nouvelle-Zélande en raison des lourdes pertes qu'elles ont subies. Il est également dans les mémoires comme l'une des batailles les plus importantes du conflit en Turquie.

Dans l'ensemble, le nombre total de combattants tués dans les forces ottomanes représente un peu moins de la moitié de toutes les personnes mobilisées pour combattre. Parmi eux, plus de 800 000 ont été tués. Cependant, quatre citoyens ottomans sur cinq décédés étaient des non-combattants. Beaucoup ont succombé à la famine et à la maladie, mais d'autres sont morts à la suite de transferts de population et de massacres, dont au moins un million d'Arméniens ottomans, dont la mort fait encore aujourd'hui l'objet d'un débat important en Turquie et dans le monde.

« Après » la Première Guerre mondiale, l'Empire ottoman a été démantelé

Lorsque la guerre a pris fin pour certains pays en 1918-19, ce n'était pas le cas pour la Turquie : la Première Guerre mondiale a conduit directement à la guerre d'indépendance turque (1919-1923). Ceci, ainsi que les accords secrets de guerre entre les Britanniques et les Français pour se partager le territoire ottoman, ont scellé la chute de cet empire autrefois redoutable et ont conduit à la création de la république turque - réduite principalement au cœur anatolien de l'ancien empire. – sous Mustafa Kemal Atatürk.

La mémoire collective turque de cette période est colorée par ces événements. Elle a perdu son statut parmi les grands empires et, avec elle dans une certaine mesure, son rôle en Europe. Et il s'est senti trahi par les Britanniques qui avaient, pendant la guerre, formé des alliances secrètes avec les Arabes ottomans pour susciter des révoltes contre leurs dirigeants impériaux turcs et avaient conclu l'accord secret Sykes-Picot en 1916 avec les Français, pour prendre le contrôle d'une grande partie de l'ancien territoire de l'empire.

Perceptions de la Première Guerre mondiale et du Royaume-Uni en Turquie aujourd'hui

Il n'est donc pas surprenant que des individus et des organisations britanniques opérant en Turquie, comme le British Council, rencontrent parfois une certaine méfiance ou ressentiment. Dans l'enquête menée par le British Council dans sept pays sur les connaissances et les perceptions de la Première Guerre mondiale, le nombre de répondants turcs déclarant que le rôle de la Grande-Bretagne dans la Première Guerre mondiale a influencé négativement leur opinion sur le Royaume-Uni était élevé par rapport à d'autres pays (34 pour cent contre, par exemple, six pour cent en France).

Les jeunes en Turquie sont très conscients des conséquences de la Première Guerre mondiale

En apparence, les résultats de cette enquête semblent indiquer que le Royaume-Uni et la Turquie accordent un poids similaire à l'importance de la Première Guerre mondiale. Un peu plus de la moitié des répondants britanniques (52 %) ont déclaré qu'il s'agissait de l'un des trois événements internationaux les plus importants des 100 dernières années, contre un peu moins de la moitié des répondants turcs (49 %).

Cependant, au Royaume-Uni, une proportion plus élevée de groupes d'âge moyen et plus âgés (35+) l'a choisie, tandis qu'en Turquie, plus de jeunes (en particulier dans la tranche d'âge 15-34 ans) ont placé la Première Guerre mondiale dans les trois premiers événements internationaux. du siècle passé.

De nombreux jeunes Turcs pensent que le rôle de leur pays dans la Première Guerre mondiale est mal compris

L'enquête révèle également que 90 pour cent des répondants turcs estiment que leur pays est toujours touché par les conséquences de la Première Guerre mondiale. De plus, à 30 pour cent, plus du double de la proportion de Turcs par rapport aux répondants britanniques estimaient que le rôle de leur pays dans la Première Guerre mondiale était souvent mal représenté et mal compris dans l'histoire mondiale. Encore une fois, c'était le groupe d'âge le plus jeune (15-24 ans) qui était le plus susceptible de penser que son pays avait été mal représenté et mal compris, à sept points de pourcentage au-dessus du chiffre moyen pour tous les groupes d'âge (c'est-à-dire 37 pour cent).

Enfin, moins de dix pour cent des répondants britanniques connaissent l'accord Sykes-Picot mentionné ci-dessus, alors que le chiffre des répondants turcs est supérieur à 40 pour cent. La connaissance de cet accord est également plus répandue dans le groupe d'âge le plus jeune – où près de la moitié des personnes interrogées en avaient connaissance (49 %).

Il est dans l'intérêt du Royaume-Uni de comprendre que la Turquie n'oubliera probablement pas

Les discussions au Royaume-Uni abordent rarement ces faits sur la Première Guerre mondiale, mais au vu de ces conclusions, il serait naïf d'espérer que la mémoire collective en Turquie s'en éloignera commodément. Ils ont toujours le pouvoir de colorer les perceptions des Turcs du Royaume-Uni de manière négative, et ils continueront probablement à le faire.

Cependant, il est important de se rappeler que la Turquie, avec ses citoyens relativement jeunes qui détiennent ces souvenirs, a été identifiée par le gouvernement britannique comme stratégiquement importante dans un certain nombre de secteurs : l'éducation, l'énergie, le commerce et la sécurité, pour n'en citer que quelques-uns. .

Ce n'est que si nous développons une compréhension de pays comme la Turquie et leur perspective de la Première Guerre mondiale que nous pourrons comprendre la véritable pertinence contemporaine du conflit pour le Royaume-Uni. Il n'est pas seulement juste de se renseigner sur les expériences et les perceptions du monde d'une guerre mondiale. Il est également dans l'intérêt du Royaume-Uni de le faire.


Les bateaux de pêche français retournent en Normandie alors que la manifestation à Jersey se termine

La France a envoyé deux patrouilleurs maritimes dans les eaux au large de l'île anglo-normande de Jersey, après que la Grande-Bretagne a déployé deux de ses navires de guerre dans une rangée croissante au sujet des droits de pêche post-Brexit. Vidéo : Reuters

Les pêcheurs français ont mis fin à leur manifestation au large du principal port de Jersey, St Hellier, après des pourparlers visant à résoudre un différend qui a vu la Grande-Bretagne et la France envoyer des navires de guerre patrouiller dans les eaux autour des îles.

Une flottille d'une soixantaine de bateaux de pêche est rentrée en Normandie jeudi après-midi après les pourparlers, mais Downing Street a déclaré que ses deux patrouilleurs armés resteraient en place par mesure de précaution.

« Nous sommes heureux que les bateaux de pêche français aient désormais quitté les environs de Jersey. Étant donné que la situation est résolue pour le moment, les navires de patrouille offshore de la Royal Navy se prépareront à retourner au port du Royaume-Uni. Nous restons en attente pour fournir toute autre demande d'assistance à Jersey.

« L'accord de commerce et de coopération a modifié les accords de pêche entre le Royaume-Uni et l'UE. Les autorités de Jersey ont le droit de réglementer la pêche dans leurs eaux en vertu de cet accord et nous les soutenons dans l'exercice de ces droits. Nous travaillerons avec Jersey pour soutenir les discussions en cours avec la Commission européenne », a déclaré un porte-parole du gouvernement.

Les pêcheurs protestent contre les nouvelles conditions imposées par Jersey pour les permis de pêcher dans des eaux où des centaines de bateaux français opèrent depuis des décennies.

En rapport

La Commission européenne a déclaré que la Grande-Bretagne avait violé l'accord en omettant de donner un avertissement préalable ou de justifier les nouvelles conditions, qui exigent des preuves GPS de l'historique de la pêche au fil des ans, précisent le type d'équipement pouvant être utilisé et limitent parfois considérablement le nombre de jours. les pêcheurs peuvent opérer dans les eaux de Jersey.

"Toutes les conditions de gestion proposées doivent être notifiées à l'avance à l'autre partie, ce qui lui donne suffisamment de temps pour évaluer et réagir aux mesures proposées", a déclaré un responsable de la commission.

« La commission a clairement indiqué au Royaume-Uni que les dispositions de l'EU-UKTCA n'avaient pas été respectées. Jusqu'à ce que les autorités britanniques fournissent des justifications supplémentaires sur les nouvelles conditions, ces nouvelles conditions ne devraient pas s'appliquer. »

Moyens de subsistance

La ministre française des Affaires maritimes, Annick Girardin, a averti cette semaine que l'approvisionnement en électricité de Jersey, dont 95% provient de France, pourrait être interrompu en représailles à la limitation de l'accès à ses eaux. Le ministre des Affaires européennes du pays, Clément Beaune, a déclaré jeudi que quel que soit le déploiement naval britannique, la France défendrait les droits de ses pêcheurs et les moyens de subsistance qui dépendent de leur droit continu de pêcher dans les eaux de Jersey.

« Nous ne serons pas intimidés par ces manœuvres. Notre souhait n'est pas d'avoir des tensions, mais d'avoir une application rapide et complète de l'accord. C'est le cas pour Jersey et c'est le cas pour les permis que nous attendons dans les Hauts de France. Nous travaillons sans relâche avec la Commission européenne et les autorités britanniques », a-t-il déclaré.

Jersey, à 22 km au large des côtes françaises, est une dépendance de la couronne autonome qui ne fait pas partie du Royaume-Uni et n'a jamais fait partie de l'UE. Comme sa voisine Guernesey et l'île de Man, la politique étrangère de Jersey est régie par la Grande-Bretagne.

Ses eaux de pêche relèvent du chapitre sur la pêche du TCA et bien que Londres affirme que Jersey peut définir ses propres conditions de licence, la législation adoptée à Westminster l'année dernière permet au gouvernement britannique d'imposer de nouvelles règles de pêche sur l'île.

Le ministre des Relations extérieures de Jersey, Ian Gorst, qui a suggéré que le différend était le résultat de malentendus et de problèmes de démarrage avec les nouvelles règles, a déclaré que les discussions avec les pêcheurs français avaient été positives.

"Nous avons convenu que toutes les parties restent déterminées à s'engager avec nos partenaires de l'UE et de la France pour résoudre les problèmes liés à la délivrance de licences de pêche dans le cadre de l'accord de commerce et de coopération, qui ont conduit à la protestation d'aujourd'hui", a-t-il déclaré.

Brexit

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Affronter la dette nationale : les séquelles de la guerre française et indienne

La Grande-Bretagne avait beaucoup à célébrer en 1763. La longue et coûteuse guerre avec la France était enfin terminée et la Grande-Bretagne en était sortie victorieuse. Les sujets britanniques des deux côtés de l'Atlantique ont célébré la force de l'Empire britannique. La fierté coloniale était grande de vivre sous la Constitution britannique et d'avoir vaincu la menace catholique française détestée a apporté une grande joie aux protestants britanniques partout dans l'Empire. Du Maine à la Géorgie, les colons britanniques ont joyeusement célébré la victoire et chanté le refrain de « Rule, Britannia ! Britannia, règne sur les vagues ! Les Britanniques ne seront jamais, jamais, jamais des esclaves !

Malgré l'ambiance festive, la victoire sur la France a également produit des problèmes majeurs au sein de l'Empire britannique, des problèmes qui auraient de graves conséquences pour les colons britanniques dans les Amériques. Pendant la guerre, de nombreuses tribus indiennes se sont rangées du côté des Français, qui leur ont fourni des fusils. Après le traité de Paris de 1763 qui a mis fin à la guerre française et indienne (ou guerre de Sept Ans), les colons britanniques ont dû défendre la frontière, où les colons français et leurs alliés tribaux sont restés une force puissante. La résistance la plus organisée, la rébellion de Pontiac, a mis en évidence des tensions que les colons interprètent de plus en plus en termes raciaux.

La dette massive que la guerre a engendrée à l'intérieur, cependant, s'est avérée être le problème le plus grave auquel la Grande-Bretagne était confrontée. La frontière devait être sécurisée afin d'éviter une autre guerre coûteuse. Une plus grande application des lois commerciales impériales devait être mise en place.Le Parlement a dû trouver des moyens d'augmenter les revenus pour payer la dette paralysante de la guerre. Chacun devrait apporter sa part attendue, y compris les sujets britanniques d'outre-Atlantique.

PROBLÈMES À LA FRONTIÈRE AMÉRICAINE

Avec la fin de la guerre française et indienne, la Grande-Bretagne revendiquait une vaste et nouvelle étendue de territoire, du moins sur le papier. Aux termes du traité de Paris, le territoire français connu sous le nom de Nouvelle-France avait cessé d'exister. Les possessions territoriales britanniques s'étendaient désormais du Canada à la Floride, et l'accent militaire britannique s'est déplacé vers le maintien de la paix dans les terres nouvellement agrandies du roi. Cependant, une grande partie des terres de l'Empire britannique américain restait sous le contrôle de puissantes confédérations indigènes, qui évitaient toute revendication de la maîtrise britannique au-delà des colonies côtières de l'Atlantique. La Grande-Bretagne a maintenu dix mille soldats en Amérique du Nord après la fin de la guerre en 1763 pour défendre les frontières et repousser toute attaque de leurs rivaux impériaux.

Les colons britanniques, avides de terres fraîches, ont envahi les Appalaches pour jalonner des revendications. La frontière occidentale avait longtemps été un « terrain d'entente » où différentes puissances impériales (britannique, française, espagnole) avaient interagi et compromis avec les peuples autochtones. Cette ère d'accommodement dans le « terrain d'entente » a pris fin après la guerre française et indienne. Les Virginiens (dont George Washington) et d'autres colons avides de terres avaient déjà soulevé des tensions dans les années 1740 avec leur quête de terres. Les propriétaires terriens de Virginie, en particulier, cherchaient avec empressement à diversifier leurs exploitations au-delà du tabac, dont les prix avaient stagné et épuisé la fertilité des terres le long de la baie de Chesapeake. Ils ont investi massivement dans les terres nouvellement disponibles. Ce mouvement vers l'ouest a amené les colons en conflit comme jamais auparavant avec les tribus indiennes, telles que les Shawnee, Seneca-Cayuga, Wyandot et Delaware, qui ont de plus en plus résisté à toute nouvelle intrusion de colons blancs.

Le traité qui a mis fin à la guerre entre la France et la Grande-Bretagne s'est avéré être un coup dur pour les peuples autochtones, qui avaient vu le conflit comme une opportunité d'obtenir des marchandises commerciales supplémentaires des deux côtés. Avec la défaite française, de nombreux Indiens qui s'étaient rangés du côté de la France ont perdu un partenaire commercial précieux ainsi que leur pouvoir de négociation sur les Britanniques. L'empiètement des colons sur leurs terres, ainsi que la présence militaire britannique accrue, ont radicalement changé la situation à la frontière. Après la guerre, les troupes britanniques ont repris les anciens forts français mais n'ont pas réussi à courtiser les faveurs des tribus locales en distribuant de nombreux cadeaux, comme l'avaient fait les Français. Ils ont également considérablement réduit la quantité de poudre à canon et de munitions qu'ils vendaient aux Indiens, aggravant encore les relations.

La résistance des Indiens aux colons s'appuyait sur les enseignements du prophète du Delaware (Lenni Lenape) Neolin et sur le leadership du chef de guerre d'Ottawa Pontiac. Neolin était un chef spirituel qui prêchait une doctrine de rejet de la culture européenne et d'expulsion des Européens de leurs terres natales. Les croyances de Neolin unissaient les Indiens de nombreux villages. Dans une large alliance connue sous le nom de rébellion de Pontiac, Pontiac a dirigé une coalition lâche de ces tribus indigènes contre les colons et l'armée britannique.

Pontiac a commencé à rassembler sa coalition dès 1761, exhortant les Indiens à « chasser [les Européens] et à leur faire la guerre ». Le conflit a commencé sérieusement en 1763, lorsque Pontiac et plusieurs centaines d'Ojibwés, de Potawatomis et de Hurons ont assiégé le fort Détroit. Au même moment, Senecas, Shawnees et Delawares assiégèrent Fort Pitt. Au cours de l'année suivante, la guerre s'est étendue le long de l'arrière-pays de la Virginie à la Pennsylvanie. La rébellion de Pontiac (également connue sous le nom de guerre de Pontiac) a déclenché une violence horrible des deux côtés. Des rapports de première main d'attaques indiennes font état de meurtres, de scalps, de démembrements et d'incendies sur le bûcher. Ces histoires ont incité les colons à une haine raciale profonde contre tous les Indiens.

Les actions d'un groupe de colons écossais-irlandais de Paxton (ou Paxtang), Pennsylvanie, en décembre 1763, illustrent la situation meurtrière à la frontière. Formant une foule connue sous le nom de Paxton Boys, ces pionniers ont attaqué un groupe voisin de Conestoga de la tribu Susquehannock. Les Conestoga avaient vécu en paix avec les colons locaux, mais les Paxton Boys considéraient tous les Indiens comme des sauvages et ils ont brutalement assassiné les six Conestoga qu'ils ont trouvés chez eux et ont brûlé leurs maisons. Lorsque le gouverneur John Penn a placé les quatorze Conestoga restants en détention préventive à Lancaster, en Pennsylvanie, les Paxton Boys ont fait irruption dans le bâtiment et ont tué et scalpé le Conestoga qu'ils y ont trouvé ((Figure)). Bien que le gouverneur Penn ait offert une récompense pour la capture de tout Paxton Boys impliqué dans les meurtres, personne n'a jamais identifié les agresseurs. Certains colons ont réagi à l'incident avec indignation. Benjamin Franklin a décrit les Paxton Boys comme « les hommes barbares qui ont commis l'acte atroce, au mépris du gouvernement, de toutes les lois humaines et divines, et à la honte éternelle de leur pays et de leur couleur », déclarant que « la méchanceté ne peut être couverte, la culpabilité s'étendra sur tout le pays, jusqu'à ce que justice soit faite sur les meurtriers. Le sang des innocents criera vengeance au ciel. » Pourtant, comme l'indique clairement l'incapacité de traduire les auteurs en justice, les Paxton Boys avaient beaucoup plus de partisans que de critiques.

Visitez Explore PAhistory.com pour lire le texte intégral de Benjamin Franklin, "Benjamin Franklin, An Account of the Paxton Boys' Murder of the Conestoga Indians, 1764".

La rébellion de Pontiac et les actions des Paxton Boys étaient des exemples des premières guerres raciales américaines, dans lesquelles les deux parties se considéraient comme intrinsèquement différentes l'une de l'autre et pensaient que l'autre devait être éradiquée. Le message du prophète Néolin, qu'il dit avoir reçu dans une vision du Maître de la Vie, était : « Pourquoi permettez-vous que les blancs habitent sur vos terres ? Chassez-les, faites-leur la guerre. Pontiac a fait écho à cette idée lors d'une réunion, exhortant les tribus à s'unir contre les Britanniques : « Il est important pour nous, mes frères, que nous exterminions de nos terres cette nation qui ne cherche qu'à nous détruire. Dans sa lettre suggérant des « cadeaux » aux indigènes de couvertures infectées par la variole, le maréchal Jeffrey Amherst a déclaré : « Vous ferez bien d'inoculer les Indiens au moyen de couvertures, ainsi que de toute autre méthode pouvant servir à extirper cette race exécrable. . " La rébellion de Pontiac a pris fin en 1766, lorsqu'il est devenu clair que les Français, que Pontiac avait espéré se ranger du côté de ses forces, ne reviendraient pas. Les répercussions, cependant, dureraient beaucoup plus longtemps. Les relations raciales entre Indiens et Blancs restaient empoisonnées à la frontière.

Bien conscient des problèmes à la frontière, le gouvernement britannique a pris des mesures pour essayer d'empêcher une effusion de sang et une autre guerre coûteuse. Au début du soulèvement de Pontiac, les Britanniques ont publié la Proclamation de 1763, qui interdisait la colonisation blanche à l'ouest de la Proclamation Line , une frontière longeant la colonne vertébrale des Appalaches ((Figure)). La ligne de proclamation visait à prévenir d'autres conflits à la frontière, le point d'éclair évident de la tension en Amérique du Nord britannique. Les colons britanniques qui avaient espéré se déplacer vers l'ouest après la guerre se sont irrités de cette restriction, estimant que la guerre avait été menée et gagnée pour garantir le droit de s'installer dans l'ouest. La Proclamation Line est donc venue comme un revers à leur vision d'expansion vers l'ouest.

LA DETTE NATIONALE BRITANNIQUE

L'empire nouvellement agrandi de la Grande-Bretagne signifiait un fardeau financier plus lourd, et la dette grandissante de la guerre était une cause majeure de préoccupation. La guerre a presque doublé la dette nationale britannique, passant de 75 millions de livres sterling en 1756 à 133 millions de livres sterling en 1763. Les paiements d'intérêts à eux seuls consommaient plus de la moitié du budget national, et la présence militaire continue en Amérique du Nord était un drain constant. L'Empire avait besoin de plus de revenus pour reconstituer ses coffres en déclin. Ceux de Grande-Bretagne croyaient que les sujets britanniques en Amérique du Nord, en tant que principaux bénéficiaires de la guerre de la Grande-Bretagne pour la suprématie mondiale, devraient certainement assumer leur part du fardeau financier.

Le gouvernement britannique a commencé à augmenter ses revenus en augmentant les impôts dans son pays, alors même que divers groupes d'intérêt faisaient pression pour maintenir leurs impôts à un bas niveau. Des membres puissants de l'aristocratie, bien représentés au Parlement, ont réussi à convaincre le Premier ministre John Stuart, troisième comte de Bute, de s'abstenir d'augmenter les impôts fonciers. La plus grande charge fiscale est donc tombée sur les classes inférieures sous la forme d'une augmentation des droits d'importation, ce qui a augmenté les prix des produits importés tels que le sucre et le tabac. George Grenville succède à Bute comme premier ministre en 1763. Grenville est déterminé à réduire les dépenses gouvernementales et à s'assurer qu'en tant que sujets de l'Empire britannique, les colons américains fassent leur part pour rembourser l'énorme dette.

RÉFORMES IMPÉRIALES

La nouvelle ère d'un plus grand intérêt britannique pour les colonies américaines par le biais de réformes impériales s'est accélérée au milieu des années 1760. En 1764, le premier ministre Grenville introduisit le Currency Act de 1764, interdisant aux colonies d'imprimer du papier-monnaie supplémentaire et obligeant les colons à payer les marchands britanniques en or et en argent au lieu du papier-monnaie colonial déjà en circulation. Le Currency Act visait à normaliser la monnaie utilisée dans le commerce atlantique, une réforme logique conçue pour aider à stabiliser l'économie de l'Empire. Cette règle a placé l'activité économique américaine sous un plus grand contrôle britannique. Les colons comptaient sur leur propre papier-monnaie pour faire du commerce et, l'or et l'argent étant rares, ils ont trouvé leurs finances serrées. Sans surprise, ils se sont plaints de la nouvelle réglementation monétaire impériale.

Grenville a également poussé le Parlement à adopter le Sugar Act de 1764, qui a en fait réduit de moitié les droits sur la mélasse britannique, de six pence par gallon à trois. Grenville a conçu cette mesure pour résoudre le problème de la contrebande coloniale endémique avec les îles à sucre françaises aux Antilles. La loi tentait de faciliter le respect de la loi impériale par les commerçants coloniaux, en particulier les marins de la Nouvelle-Angleterre qui se livraient régulièrement au commerce illégal.

Pour donner du mordant à la loi sur le sucre de 1764, la loi a intensifié les dispositions d'application. Avant la loi de 1764, les violations coloniales des lois sur la navigation avaient été jugées par les tribunaux locaux, où des jurys coloniaux sympathiques refusaient de condamner les marchands. Cependant, la loi sur le sucre exigeait que les contrevenants soient jugés par des tribunaux de vice-amirauté. Ces tribunaux sanctionnés par la couronne, qui réglaient les différends survenus en mer, fonctionnaient sans jury. Certains colons considéraient cette caractéristique de l'acte de 1764 comme dangereuse. Ils ont fait valoir que le procès par jury était depuis longtemps un droit fondamental des Anglais en vertu de la Constitution britannique. Priver les accusés d'un jury, affirmaient-ils, signifiait réduire les sujets britanniques épris de liberté en esclavage politique. Dans le monde atlantique britannique, certains colons ont perçu cette perte de liberté comme parallèle à l'esclavage des Africains.

En tant que sujets britanniques loyaux, les colons américains chérissaient leur Constitution, un système de gouvernement non écrit qu'ils célébraient comme le meilleur système politique au monde. La Constitution britannique prévoyait les rôles du roi, de la Chambre des lords et de la Chambre des communes. Chaque entité a fourni un frein et un contrepoids contre les pires tendances des autres. Si le roi avait trop de pouvoir, le résultat serait la tyrannie. Si les seigneurs avaient trop de pouvoir, le résultat serait l'oligarchie. Si les Communes avaient l'équilibre des pouvoirs, la démocratie ou le règne de la foule prévaudrait. La Constitution britannique promettait la représentation de la volonté des sujets britanniques, et sans une telle représentation, même l'impôt indirect de la loi sur le sucre était considéré comme une menace pour les droits des colons en tant que sujets britanniques. De plus, certains colons américains estimaient que les colonies étaient sur un pied d'égalité politique avec la Grande-Bretagne. La Loi sur le sucre signifiait qu'ils étaient secondaires, de simples ajouts à l'Empire. Tous les sujets de la couronne britannique savaient qu'ils avaient des libertés en vertu de la constitution. La loi sur le sucre suggérait que certains membres du Parlement s'efforçaient de les priver de ce qui les rendait uniquement britanniques.

Résumé de la section

L'Empire britannique avait acquis la suprématie en Amérique du Nord avec sa victoire sur les Français en 1763. Presque tout le territoire nord-américain à l'est du Mississippi tomba sous le contrôle de la Grande-Bretagne, et les dirigeants britanniques en profitèrent pour essayer de créer un ensemble plus cohérent et unifié. empire après des décennies de surveillance laxiste. La victoire sur les Français s'était avérée très coûteuse et le gouvernement britannique tenta de mieux réguler son empire élargi en Amérique du Nord. Les premières mesures prises par les Britanniques en 1763 et 1764 ont suscité des soupçons chez certains colons quant à l'intention du gouvernement national. Ces soupçons vont grandir et s'amplifier au cours des années à venir.


Affronter la dette nationale : les séquelles de la guerre française et indienne

La Grande-Bretagne avait beaucoup à célébrer en 1763. La longue et coûteuse guerre avec la France était enfin terminée et la Grande-Bretagne en était sortie victorieuse. Les sujets britanniques des deux côtés de l'Atlantique ont célébré la force de l'Empire britannique. La fierté coloniale était grande de vivre sous la Constitution britannique et d'avoir vaincu la menace catholique française détestée a apporté une grande joie aux protestants britanniques partout dans l'Empire. Du Maine à la Géorgie, les colons britanniques ont joyeusement célébré la victoire et chanté le refrain de « Rule, Britannia ! Britannia, règne sur les vagues ! Les Britanniques ne seront jamais, jamais, jamais des esclaves !

Malgré l'ambiance festive, la victoire sur la France a également produit des problèmes majeurs au sein de l'Empire britannique, des problèmes qui auraient de graves conséquences pour les colons britanniques dans les Amériques. Pendant la guerre, de nombreuses tribus indiennes se sont rangées du côté des Français, qui leur ont fourni des fusils. Après le traité de Paris de 1763 qui a mis fin à la guerre française et indienne (ou guerre de Sept Ans), les colons britanniques ont dû défendre la frontière, où les colons français et leurs alliés tribaux sont restés une force puissante. La résistance la plus organisée, la rébellion de Pontiac, a mis en évidence des tensions que les colons interprètent de plus en plus en termes raciaux.

La dette massive que la guerre a engendrée à l'intérieur, cependant, s'est avérée être le problème le plus grave auquel la Grande-Bretagne était confrontée. La frontière devait être sécurisée afin d'éviter une autre guerre coûteuse. Une plus grande application des lois commerciales impériales devait être mise en place. Le Parlement a dû trouver des moyens d'augmenter les revenus pour payer la dette paralysante de la guerre. Chacun devrait apporter sa part attendue, y compris les sujets britanniques d'outre-Atlantique.

PROBLÈMES À LA FRONTIÈRE AMÉRICAINE

Avec la fin de la guerre française et indienne, la Grande-Bretagne revendiquait une vaste et nouvelle étendue de territoire, du moins sur le papier. Aux termes du traité de Paris, le territoire français connu sous le nom de Nouvelle-France avait cessé d'exister. Les possessions territoriales britanniques s'étendaient désormais du Canada à la Floride, et l'accent militaire britannique s'est déplacé vers le maintien de la paix dans les terres nouvellement agrandies du roi. Cependant, une grande partie des terres de l'Empire britannique américain restait sous le contrôle de puissantes confédérations indigènes, qui évitaient toute revendication de la maîtrise britannique au-delà des colonies côtières de l'Atlantique. La Grande-Bretagne a maintenu dix mille soldats en Amérique du Nord après la fin de la guerre en 1763 pour défendre les frontières et repousser toute attaque de leurs rivaux impériaux.

Les colons britanniques, avides de terres fraîches, ont envahi les Appalaches pour jalonner des revendications. La frontière occidentale avait longtemps été un « terrain d'entente » où différentes puissances impériales (britannique, française, espagnole) avaient interagi et compromis avec les peuples autochtones. Cette ère d'accommodement dans le « terrain d'entente » a pris fin après la guerre française et indienne. Les Virginiens (dont George Washington) et d'autres colons avides de terres avaient déjà soulevé des tensions dans les années 1740 avec leur quête de terres. Les propriétaires terriens de Virginie, en particulier, cherchaient avec empressement à diversifier leurs exploitations au-delà du tabac, dont les prix avaient stagné et épuisé la fertilité des terres le long de la baie de Chesapeake. Ils ont investi massivement dans les terres nouvellement disponibles. Ce mouvement vers l'ouest a mis les colons en conflit comme jamais auparavant avec les tribus indiennes, telles que les Shawnee, les Seneca-Cayuga, les Wyandot et le Delaware, qui ont de plus en plus résisté à toute nouvelle intrusion de colons blancs.

Le traité qui a mis fin à la guerre entre la France et la Grande-Bretagne s'est avéré être un coup dur pour les peuples autochtones, qui avaient vu le conflit comme une opportunité d'obtenir des marchandises commerciales supplémentaires des deux côtés. Avec la défaite française, de nombreux Indiens qui s'étaient rangés du côté de la France ont perdu un partenaire commercial précieux ainsi que leur pouvoir de négociation sur les Britanniques. L'empiètement des colons sur leurs terres, ainsi que la présence militaire britannique accrue, ont radicalement changé la situation à la frontière. Après la guerre, les troupes britanniques ont repris les anciens forts français mais n'ont pas réussi à courtiser les faveurs des tribus locales en distribuant de nombreux cadeaux, comme l'avaient fait les Français. Ils ont également considérablement réduit la quantité de poudre à canon et de munitions qu'ils vendaient aux Indiens, aggravant encore les relations.

La résistance des Indiens aux colons s'appuyait sur les enseignements du prophète du Delaware (Lenni Lenape) Neolin et sur le leadership du chef de guerre d'Ottawa Pontiac. Neolin était un chef spirituel qui prêchait une doctrine de rejet de la culture européenne et d'expulsion des Européens de leurs terres natales. Les croyances de Neolin unissaient les Indiens de nombreux villages. Dans une large alliance connue sous le nom de rébellion de Pontiac, Pontiac a dirigé une coalition lâche de ces tribus indigènes contre les colons et l'armée britannique.

Pontiac a commencé à rassembler sa coalition dès 1761, exhortant les Indiens à « chasser [les Européens] et à leur faire la guerre ». Le conflit a commencé sérieusement en 1763, lorsque Pontiac et plusieurs centaines d'Ojibwés, de Potawatomis et de Hurons ont assiégé le fort Détroit. Au même moment, Senecas, Shawnees et Delawares assiégèrent Fort Pitt. Au cours de l'année suivante, la guerre s'est étendue le long de l'arrière-pays de la Virginie à la Pennsylvanie. La rébellion de Pontiac (également connue sous le nom de guerre de Pontiac) a déclenché une violence horrible des deux côtés. Des rapports de première main d'attaques indiennes font état de meurtres, de scalps, de démembrements et d'incendies sur le bûcher. Ces histoires ont incité les colons à une haine raciale profonde contre tous les Indiens.

Les actions d'un groupe de colons écossais-irlandais de Paxton (ou Paxtang), Pennsylvanie, en décembre 1763, illustrent la situation meurtrière à la frontière. Formant une foule connue sous le nom de Paxton Boys, ces pionniers ont attaqué un groupe voisin de Conestoga de la tribu Susquehannock. Les Conestoga avaient vécu en paix avec les colons locaux, mais les Paxton Boys considéraient tous les Indiens comme des sauvages et ils ont brutalement assassiné les six Conestoga qu'ils ont trouvés chez eux et ont brûlé leurs maisons.Lorsque le gouverneur John Penn a placé les quatorze Conestoga restants en détention préventive à Lancaster, en Pennsylvanie, les Paxton Boys ont fait irruption dans le bâtiment et ont tué et scalpé le Conestoga qu'ils y ont trouvé ([link]). Bien que le gouverneur Penn ait offert une récompense pour la capture de tout Paxton Boys impliqué dans les meurtres, personne n'a jamais identifié les agresseurs. Certains colons ont réagi à l'incident avec indignation. Benjamin Franklin a décrit les Paxton Boys comme « les hommes barbares qui ont commis l'acte atroce, au mépris du gouvernement, de toutes les lois humaines et divines, et à la honte éternelle de leur pays et de leur couleur », déclarant que « la méchanceté ne peut être couverte, la culpabilité s'étendra sur tout le pays, jusqu'à ce que justice soit faite sur les meurtriers. Le sang des innocents criera vengeance au ciel. » Pourtant, comme l'indique clairement l'incapacité de traduire les auteurs en justice, les Paxton Boys avaient beaucoup plus de partisans que de critiques.

Visitez Explore PAhistory.com pour lire le texte intégral de Benjamin Franklin, "Benjamin Franklin, An Account of the Paxton Boys' Murder of the Conestoga Indians, 1764".

La rébellion de Pontiac et les actions des Paxton Boys étaient des exemples des premières guerres raciales américaines, dans lesquelles les deux parties se considéraient comme intrinsèquement différentes l'une de l'autre et pensaient que l'autre devait être éradiquée. Le message du prophète Néolin, qu'il dit avoir reçu dans une vision du Maître de la Vie, était : « Pourquoi permettez-vous que les blancs habitent sur vos terres ? Chassez-les, faites-leur la guerre. Pontiac a fait écho à cette idée lors d'une réunion, exhortant les tribus à s'unir contre les Britanniques : « Il est important pour nous, mes frères, que nous exterminions de nos terres cette nation qui ne cherche qu'à nous détruire. Dans sa lettre suggérant des « cadeaux » aux indigènes de couvertures infectées par la variole, le maréchal Jeffrey Amherst a déclaré : « Vous ferez bien d'inoculer les Indiens au moyen de couvertures, ainsi que de toute autre méthode pouvant servir à extirper cette race exécrable. . " La rébellion de Pontiac a pris fin en 1766, lorsqu'il est devenu clair que les Français, que Pontiac avait espéré se ranger du côté de ses forces, ne reviendraient pas. Les répercussions, cependant, dureraient beaucoup plus longtemps. Les relations raciales entre Indiens et Blancs restaient empoisonnées à la frontière.

Bien conscient des problèmes à la frontière, le gouvernement britannique a pris des mesures pour essayer d'empêcher une effusion de sang et une autre guerre coûteuse. Au début du soulèvement de Pontiac, les Britanniques ont publié la Proclamation de 1763, qui interdisait la colonisation blanche à l'ouest de la Ligne de proclamation, une frontière qui longe la colonne vertébrale des Appalaches ([link]). La ligne de proclamation visait à prévenir d'autres conflits à la frontière, le point d'éclair évident de la tension en Amérique du Nord britannique. Les colons britanniques qui avaient espéré se déplacer vers l'ouest après la guerre se sont irrités de cette restriction, estimant que la guerre avait été menée et gagnée pour garantir le droit de s'installer dans l'ouest. La Proclamation Line est donc venue comme un revers à leur vision d'expansion vers l'ouest.

LA DETTE NATIONALE BRITANNIQUE

L'empire nouvellement agrandi de la Grande-Bretagne signifiait un fardeau financier plus lourd, et la dette grandissante de la guerre était une cause majeure de préoccupation. La guerre a presque doublé la dette nationale britannique, passant de 75 millions de livres sterling en 1756 à 133 millions de livres sterling en 1763. Les paiements d'intérêts à eux seuls consommaient plus de la moitié du budget national, et la présence militaire continue en Amérique du Nord était un drain constant. L'Empire avait besoin de plus de revenus pour reconstituer ses coffres en déclin. Ceux de Grande-Bretagne croyaient que les sujets britanniques en Amérique du Nord, en tant que principaux bénéficiaires de la guerre de la Grande-Bretagne pour la suprématie mondiale, devraient certainement assumer leur part du fardeau financier.

Le gouvernement britannique a commencé à augmenter ses revenus en augmentant les impôts dans son pays, alors même que divers groupes d'intérêt faisaient pression pour maintenir leurs impôts à un bas niveau. Des membres puissants de l'aristocratie, bien représentés au Parlement, ont réussi à convaincre le Premier ministre John Stuart, troisième comte de Bute, de s'abstenir d'augmenter les impôts fonciers. La plus grande charge fiscale est donc tombée sur les classes inférieures sous la forme d'une augmentation des droits d'importation, ce qui a augmenté les prix des produits importés tels que le sucre et le tabac. George Grenville succède à Bute comme premier ministre en 1763. Grenville est déterminé à réduire les dépenses gouvernementales et à s'assurer qu'en tant que sujets de l'Empire britannique, les colons américains fassent leur part pour rembourser l'énorme dette.

RÉFORMES IMPÉRIALES

La nouvelle ère d'un plus grand intérêt britannique pour les colonies américaines par le biais de réformes impériales s'est accélérée au milieu des années 1760. En 1764, le premier ministre Grenville introduisit le Currency Act de 1764, interdisant aux colonies d'imprimer du papier-monnaie supplémentaire et obligeant les colons à payer les marchands britanniques en or et en argent au lieu du papier-monnaie colonial déjà en circulation. Le Currency Act visait à normaliser la monnaie utilisée dans le commerce atlantique, une réforme logique conçue pour aider à stabiliser l'économie de l'Empire. Cette règle a placé l'activité économique américaine sous un plus grand contrôle britannique. Les colons comptaient sur leur propre papier-monnaie pour faire du commerce et, l'or et l'argent étant rares, ils ont trouvé leurs finances serrées. Sans surprise, ils se sont plaints de la nouvelle réglementation monétaire impériale.

Grenville a également poussé le Parlement à adopter le Sugar Act de 1764, qui a en fait réduit de moitié les droits sur la mélasse britannique, de six pence par gallon à trois. Grenville a conçu cette mesure pour résoudre le problème de la contrebande coloniale endémique avec les îles à sucre françaises aux Antilles. La loi tentait de faciliter le respect de la loi impériale par les commerçants coloniaux, en particulier les marins de la Nouvelle-Angleterre qui se livraient régulièrement au commerce illégal.

Pour donner du mordant à la loi sur le sucre de 1764, la loi a intensifié les dispositions d'application. Avant la loi de 1764, les violations coloniales des lois sur la navigation avaient été jugées par les tribunaux locaux, où des jurys coloniaux sympathiques refusaient de condamner les marchands. Cependant, la loi sur le sucre exigeait que les contrevenants soient jugés en tribunaux de vice-amirauté. Ces tribunaux sanctionnés par la couronne, qui réglaient les différends survenus en mer, fonctionnaient sans jury. Certains colons considéraient cette caractéristique de l'acte de 1764 comme dangereuse. Ils ont fait valoir que le procès par jury était depuis longtemps un droit fondamental des Anglais en vertu de la Constitution britannique. Priver les accusés d'un jury, affirmaient-ils, signifiait réduire les sujets britanniques épris de liberté en esclavage politique. Dans le monde atlantique britannique, certains colons ont perçu cette perte de liberté comme parallèle à l'esclavage des Africains.

En tant que sujets britanniques loyaux, les colons américains chérissaient leur Constitution, un système de gouvernement non écrit qu'ils célébraient comme le meilleur système politique au monde. La Constitution britannique prévoyait les rôles du roi, de la Chambre des lords et de la Chambre des communes. Chaque entité a fourni un frein et un contrepoids contre les pires tendances des autres. Si le roi avait trop de pouvoir, le résultat serait la tyrannie. Si les seigneurs avaient trop de pouvoir, le résultat serait l'oligarchie. Si les Communes avaient l'équilibre des pouvoirs, la démocratie ou le règne de la foule prévaudrait. La Constitution britannique promettait la représentation de la volonté des sujets britanniques, et sans une telle représentation, même le taxe indirecte du Sugar Act était considéré comme une menace pour les droits des colons en tant que sujets britanniques. De plus, certains colons américains estimaient que les colonies étaient sur un pied d'égalité politique avec la Grande-Bretagne. La Loi sur le sucre signifiait qu'ils étaient secondaires, de simples ajouts à l'Empire. Tous les sujets de la couronne britannique savaient qu'ils avaient des libertés en vertu de la constitution. La loi sur le sucre suggérait que certains membres du Parlement s'efforçaient de les priver de ce qui les rendait uniquement britanniques.

Résumé de la section

L'Empire britannique avait acquis la suprématie en Amérique du Nord avec sa victoire sur les Français en 1763. Presque tout le territoire nord-américain à l'est du Mississippi tomba sous le contrôle de la Grande-Bretagne, et les dirigeants britanniques en profitèrent pour essayer de créer un ensemble plus cohérent et unifié. empire après des décennies de surveillance laxiste. La victoire sur les Français s'était avérée très coûteuse et le gouvernement britannique tenta de mieux réguler son empire élargi en Amérique du Nord. Les premières mesures prises par les Britanniques en 1763 et 1764 ont suscité des soupçons chez certains colons quant à l'intention du gouvernement national. Ces soupçons vont grandir et s'amplifier au cours des années à venir.


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